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La paix par la prière

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-14T06:30:39Z

Le samedi 11 avril 2026, le Cardinal Robert McElroy, archevêque de Washington, a présidé à une prière pour la paix, à l'invitation du Pape Léon XIV qui priait lui-même depuis la basilique saint Pierre à Rome. En communion avec de nombreux évêques et fidèles à travers le monde, ils ont imploré le don de la paix.

« … nous avons été placés sur cette Terre avec une mission et un but qui nous appelle à ennoblir le monde et à nous préparer au royaume de Dieu. (…) nous sommes appelés à être des artisans de paix dans le monde » disait le Cardinal Robert McElroy. « En premier lieu, dans nos propres cœurs et âmes, refusant de céder aux pulsions de colère, de jugement et d'égoïsme qui peuvent si facilement déformer nos vies et atténuer la lumière de la Résurrection. Nous sommes appelés à être des bâtisseurs de ponts et des réconciliateurs dans notre vie de famille, en surmontant les tensions normales qui ont été exacerbées par l'isolement social et l'étouffement technologique qui ont proliféré à notre époque. (…) Nous sommes appelés à être des artisans de paix au sein de cette nation, (…) Car nous sommes au milieu d'une guerre immorale. Nous sommes entrés dans cette guerre non pas par nécessité mais plutôt par choix. (…) Chacun de ces échecs politiques est également un échec moral qui, selon les principes catholiques de la guerre juste, rend à la fois l'initiation de cette guerre et toute continuation de celle-ci moralement illégitime. »

Le Pape Léon XIV, de son côté, a rappelé avec vigueur que « la guerre divise, la tyrannie piétine, quand l'espérance unit et l'amour élève » Reprenant les mots de Saint Jean-Paul II, témoin infatigable de la paix, il a déclaré son devoir « de dire à tous les jeunes :"Plus jamais la guerre !" Nous devons faire tout notre possible ! Nous savons bien que la paix à n'importe quel prix n'est pas possible. Mais nous savons tous combien cette responsabilité est grande. » Je fais mien son appel, si actuel.
La prière nous éduque à agir. (…) Nous avons là un rempart contre ce délire de toute-puissance qui, autour de nous, devient de plus en plus imprévisible et agressif. Les équilibres au sein de la famille humaine sont gravement déstabilisés. Même le Nom saint de Dieu, le Dieu de la vie, est entraîné dans les discours de mort. Disparaît alors un monde de frères et de sœurs ayant un seul Père dans les cieux et, comme dans un cauchemar nocturne, la réalité se peuple d'ennemis. Partout, on perçoit des menaces, au lieu d'appels à l'écoute et à la rencontre. (…)
Assez avec l'idolâtrie de soi-même et de l'argent ! Assez avec la démonstration de force ! Assez avec la guerre ! La véritable force se manifeste dans le service de la vie. Et, reprenant les paroles lapidaires de Pie XII, il ajoutait : « Avec la paix, rien n'est perdu ; mais tout peut l'être par la guerre » (Lettre encyclique Pacem in terris, 116).

Unissons donc les énergies morales et spirituelles de millions, voire de milliards d'hommes et de femmes, qui soignent les blessures et réparent les dégâts causés par la folie de la guerre. (…) Aux dirigeants des nations, le pape Léon a lancé un appel : « arrêtez-vous ! C'est le temps de la paix ! Asseyez-vous aux tables du dialogue et de la médiation, pas aux tables où l'on planifie le réarmement et où l'on délibère des actes de mort ! » (…) A chacun il a adressé un appel car « la prière nous engage à convertir ce qui reste de violent dans nos cœurs et dans nos esprits : convertissons-nous à un Royaume de paix qui se construit jour après jour, dans les maisons, dans les écoles, dans les quartiers, dans les communautés civiles et religieuses, en volant du terrain à la polémique et à la résignation avec l'amitié et la culture de la rencontre. « Croyons de nouveau en l'amour, la modération et la bonne politique » dit le Pape. « (…) Chacun a sa place dans la mosaïque de la paix ! (…) Nous devons veiller à ne pas nous laisser emporter par l'accélération d'un monde qui ne sait pas ce qu'il poursuit, afin de revenir au service du rythme de la vie, de l'harmonie de la création, et d'en soigner les blessures. (…) Il existe en effet « une “architecture” de la paix où interviennent les diverses institutions de la société, chacune selon sa compétence, mais il y a aussi un “artisanat” de la paix qui nous concerne » tous.

(…) L'Église est un grand peuple au service de la réconciliation et de la paix qui avance sans hésitation, même lorsque le rejet de la logique de la guerre peut lui valoir incompréhension et mépris. Elle annonce l'Évangile de la paix et enseigne à obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes, surtout lorsqu'il s'agit de la dignité infinie d'autres êtres humains, mise en péril par les violations constantes du droit international. (…) Aujourd'hui plus que jamais, il faut montrer que la paix n'est pas une utopie » (Message pour la 59e Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2026). (…) « Plus jamais la guerre, aventure sans retour, plus jamais la guerre, spirale de deuils et de violence » (Saint Jean-Paul II, Prière pour la paix, 2 février 1991).

Seigneur Jésus,
tu as vaincu la mort sans armes ni violence :
tu as anéanti son pouvoir par la force de la paix.
Donne-nous ta paix,
comme aux femmes hésitantes le matin de Pâques,
comme aux disciples cachés et effrayés.
Envoie ton Esprit,
souffle qui donne la vie, qui réconcilie,
qui fait des adversaires et des ennemis des frères et des sœurs.
Inspire-nous la confiance de Marie, ta mère,
qui, le cœur déchiré, se tenait au pied de ta croix,
solide dans la foi que tu ressusciterais.
Que la folie de la guerre prenne fin
et que la Terre soit soignée et cultivée par ceux qui encore
savent engendrer, savent préserver, savent aimer la vie.
Écoute-nous, Seigneur de la vie !

Guerre au Moyen-Orient, Pâques, réseaux sociaux... Le "8h30 franceinfo" de Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-07T09:57:32Z

Le prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo". Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo", dimanche 5 avril. Guerre au Moyen-Orient, Pâques, présence croissante de la religion sur les réseaux sociaux... Il répondait aux questions de Benjamin Fontaine et de Camille Vigogne Le Coat.

"L'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité"
Alors que la guerre au Moyen-Orient se poursuit(Nouvelle fenêtre), en dépit des appels à la paix du pape Léon XIV(Nouvelle fenêtre), qui s'est entretenu avec Donald Trump, Laurent Stalla-Bourdillon assure néanmoins que la diplomatie exercée par le souverain pontife reste importante. "Une parole a une capacité de féconder les intelligences, c'est-à-dire qu'elle laisse une trace dans l'esprit. Et si plus personne ne disait ce que dit le pape, alors on serait vraiment livrés à une sorte d'obscurité. Et donc, il faut parfois espérer contre toute espérance et oser appeler au fait que l'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité", estime le prêtre.

🔴 Le pape diplomate parle-t-il dans le vide ? "On peut avoir ce sentiment" mais "une parole a la capacité de féconder une intelligence", défend le père Laurent Stalla-Bourdillon. "L'Humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité". pic.twitter.com/bmnn8ErPk5

— franceinfo (@franceinfo) April 5, 2026

Hausse des baptêmes : des "chiffres extrêmement importants"
Plus de 21 000 jeunes et adultes vont recevoir le baptême cette année(Nouvelle fenêtre), principalement à Pâques. C'est du jamais-vu : 400% de plus en dix ans, 20% de plus par rapport à 2025, selon les chiffres officiels. "Ces chiffres extrêmement importants bousculent les paroisses (...) et ce nombre important est aussi la traduction du fait que moins de bébés sont baptisés, car les Français baptisent moins leurs enfants petits", analyse Laurent Stalla-Bourdillon.

Des personnes aux profils "extrêmement divers parce qu'il y a ceux qui vivent un chemin spirituel et une intelligence de la foi, ceux qui vivent le besoin de donner du sens à leur existence (...) Donc, il y a vraiment une très grande diversité", précise le prêtre.

Réseaux sociaux : "Un canal de transmission de connaissance religieuse"
Aujourd'hui, la religion est aussi très présente sur les réseaux sociaux. On compte des prêtres, des sœurs, mais aussi beaucoup de fidèles. "C'est un canal particulier de transmission de connaissance religieuse. Donc c'est une manière d'accéder pour toute une génération à des contenus ou à des éléments de connaissance de ce qu'ils font, de ce qui fait la foi chrétienne", estime Laurent Stalla-Bourdillon.

Le prêtre prévient néanmoins des potentiels dangers derrière certaines pratiques. "N'importe qui peut se mettre au coin de la rue pour annoncer ce qu'il a envie d'annoncer. Et le coin de la rue maintenant, c'est devenu un réseau social où chacun peut parler et diffuser sa parole. Donc de fait, il va y avoir une sorte de concurrence, de propositions. Et ce qui va nécessairement interroger l'Église, c'est la manière d'être capable d'encourager ou de flécher vers des influenceurs ou des personnes qui soient des relais."

La voix de Léon XIV peut-elle être encore audible ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-02T20:50:32Z

Le 1ᵉʳ mars 2026, à l'issue de la prière de l'Angélus, le pape Léon XIV a lancé un appel solennel pour tenter d'interrompre l'escalade de violence provoquée par les frappes américaines et israéliennes en Iran et les ripostes qui ont suivi. Il a exprimé sa profonde inquiétude devant la situation au Moyen‑Orient, parlant d'« heures dramatiques », et a clairement averti que ni la stabilité ni la paix ne peuvent se construire à coups de menaces réciproques et d'armes semant la destruction, la douleur et la mort. Il a appelé toutes les parties à assumer leur responsabilité pour arrêter la spirale de violence avant qu'elle ne devienne un abîme irréparable, évoquant « la possibilité d'une tragédie aux proportions énormes ».
Son propos insiste sur la nécessité d'un dialogue raisonnable, authentique et responsable, et sur la restauration du rôle de la diplomatie afin que les peuples puissent vivre dans une coexistence pacifique fondée sur la justice. Enfin, Léon XIV a invité les fidèles du monde entier à prier pour la paix, à refuser la logique des armes et à se tenir du côté de la responsabilité morale et non de la surenchère guerrière.
Ce message, profondément cohérent, articule une lecture éthique du conflit, rappelle la dignité de chaque vie humaine, affirme la supériorité du dialogue sur la force armée et réhabilite la diplomatie comme unique voie crédible pour éviter une catastrophe régionale aux effets mondiaux.
Mais précisément parce qu'il est mesuré, argumenté et tourné vers la paix, ce discours devient presque inaudible dans le système médiatique actuel dominé par les chaînes d'information continue et les réseaux sociaux d'actualité.
La première raison tient à la transformation du conflit en spectacle. Les grandes chaînes structurent leur couverture autour d'images fortes : explosions nocturnes filmées en direct, panaches de fumée, sirènes, images de drones, cartes animées montrant les trajectoires de missiles, déclarations martiales de chefs d'État ou de porte‑parole militaires. Toute la grammaire visuelle vise le choc, la dramatisation, la tension permanente. Dans un tel cadre, un appel au dialogue sans images spectaculaires — quelques phrases prononcées depuis une fenêtre du Palais apostolique, un ton calme, ne « pèse » pas grand‑chose face au déferlement de séquences impressionnantes. Le critère implicite devient : ce qui se voit et sidère a de la valeur, ce qui demande du temps d'écoute et de la réflexion passe au second plan. Le message pontifical, non convertible en images sensationnelles, est mécaniquement réduit à une brève.
La deuxième raison est la logique narrative binaire qui gouverne une grande partie du traitement médiatique des conflits. Pour maintenir l'attention dans un flux continu, les rédactions privilégient des récits simples : un camp désigné comme agressé, un autre perçu comme agresseur, des « bons » et des « méchants », des ripostes présentées comme « légitimes » face à des attaques jugées « inacceptables ». La complexité des responsabilités, la profondeur historique sont compressées en schémas manichéens facilement consommables. Dans ce cadre, la parole du pape rappelle que la violence armée détruit des vies de tous les côtés et qu'aucune paix durable ne se bâtit sur la vengeance — est une parole déstabilise la trame narrative. Elle ne s'insère dans aucun camp et conteste la logique même qui alimente la dramaturgie médiatique.
La troisième raison tient à la tyrannie de l'immédiateté et de l'émotion brute. L'information en continu vit de la succession incessante d'alertes : nouvelles frappes, nouveaux bilans, nouvelles menaces, nouvelles déclarations outrées. Chaque séquence chasse la précédente avant qu'elle ait été digérée. Le spectateur est maintenu dans un état d'affect permanent — peur, indignation, curiosité morbide — sans temps pour l'analyse. Dans ce tourbillon, la parole de Léon XIV, qui demande précisément de suspendre la logique de réaction immédiate, de réfléchir aux conséquences à long terme se trouve nécessairement écrasée. Elle ne répond pas au besoin de « nouveauté » minute par minute. Là où la chaîne cherche la phrase choc ou le tweet enflammé, le pape propose une parole lente, structurée, que le format ne sait plus accueillir.
Enfin, la logique des images produit un effet d'hypnose visuelle. Cette répétition finit par anesthésier le sens moral : ce qui devrait être un scandale devient un décor habituel de plateau. La guerre est perçue comme une saison de plus dans la série des crises globales, avec ses épisodes, ses rebondissements, ses « personnages ». Cette rhétorique abrutissante du bien et du mal laisse peu de place à un tiers discours, celui de la conscience. Dans cette configuration, l'appel du pape à « ne pas céder à la logique des armes », à rendre sa place à la diplomatie et à assumer une responsabilité devant l'histoire, semble presque hors‑champ.
Ainsi, alors que Léon XIV propose une lecture lucide, avertit contre le risque d'une tragédie irréversible, et rappelle que chaque bombe tombe sur des vies concrètes et non sur des abstractions géopolitiques, sa voix est marginalisée par un système médiatique qui transforme le drame en spectacle, privilégie la vitesse sur la vérité, la simplification sur la complexité, la polarisation sur la responsabilité. Ce n'est pas que son message soit faible : c'est que le dispositif qui prétend informer ne sait plus quoi faire d'une parole qui ne renforce ni le scénario, ni le suspense, ni les audiences, mais appelle simplement à sauver des vies et à choisir la paix avant qu'il ne soit trop tard.

Ainsi demeure posée la question essentielle de la manière de communiquer pour un Pape dans ce contexte médiatique.

Vivre le carême par l'écoute et le jeûne

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:45:45Z

A l'approche du Carême, le Pape Léon XIV a adressé un message aux catholiques du monde, afin qu'ils vivent ce temps de conversion à l'amour du Seigneur à travers l'écoute et le jeûne. Le Carême est le temps où l'Église invite à remettre le mystère de Dieu au centre de sa vie, afin que la foi redonne joie et espérance et que le cœur s'attache à ce qui est vraiment essentiel. Il convient dès lors de prêter l'oreille à la voix du Seigneur et de le suivre. La disposition à écouter est la clé de ce chemin. Elle conduit à reconnaître la voix du Seigneur dans « la condition des pauvres qui est un cri dans l'histoire de l'humanité, qui interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l'Église ». Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

Le Pape Léon XIV rappelle que le jeûne est une pratique concrète qui favorise l'écoute. L'abstinence de nourriture est un exercice très ancien et irremplaçable sur le chemin de la conversion. Elle dispose à l'accueil de cette autre nourriture qu'est la Parole de Dieu. Elle nourrit l'âme et la fortifie en lui dévoilant le sens heureux de l'existence. Le jeûne permet de mieux discerner et ordonner ses “appétits”, sous le regard de Dieu et face à nos responsabilités à l'égard du prochain. (…) Le Pape rappelle que « personne ne jeûne vraiment s'il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

Et plus encore Léon XIV insiste sur « une forme d'abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d'apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d'espoir et de paix. »
Demandons la grâce d'un Carême qui rende notre oreille plus attentive à l'appel du Seigneur et aux immenses besoins des plus démunis. Que notre jeûne passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l'espace pour la voix de l'autre. Ainsi nos communautés chrétiennes et avec elles notre société deviendront des lieux d'écoute et d'accueil, joyeuses de contribuer à l'édification de la civilisation de l'amour.

Réunis à Lourdes du 21 au 23 janvier 2026, les participants de la rencontre Saint François de Sales de la Fédération des Médias Catholiques, ont reçu un message d'encouragement du Pape Léon XIV, signé du cardinal Parolin, secrétaire d'Etat.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-26T20:20:33Z

Le texte souligne « la contribution que les médias catholiques peuvent apporter au monde de la communication » et les encourage à réfléchir à la responsabilité des médias catholiques dans un monde polarisé. Léon XIV est attentif à « la nécessité de promouvoir une communication désarmée et désarmante qui nous permette d'avoir un regard libre de préjugés et respectueux de la dignité de chacun ». « Nous avons besoin de mots qui recousent les déchirures de la vie, de mots qui édifient des communautés là où l'inimitié sépare les personnes et les peuples. Nous devons dire « non à la guerre des mots et des images » disait Léon XIV dans les jours qui suivirent son élection. Avec l'irruption de l'intelligence artificielle, poursuit le texte, « il est urgent de revenir aux raisons du cœur, à la centralité des bonnes relations et à la capacité de se rapprocher des autres, sans exclure personne. Et cette urgence trouve une réponse dans le service de la vérité que les médias catholiques peuvent offrir à tous, même à ceux qui ne croient pas. »
Les professionnels de la communication d'inspiration catholique, sont encouragés à « être des semeurs de paroles bonnes, des amplificateurs des voix qui recherchent courageusement la réconciliation en désarmant les cœurs de la haine et du fanatisme. » Et le message ajoute « pour se connaître il faut se rencontrer sans se laisser effrayer par les différences, prêt à être combattu pour ce que nous sommes et pour ce en quoi nous croyons. »
C'est sans doute à la lumière de ses responsabilités du service de la vérité, que la Fédération des médias catholiques (FMC) a tenu à faire entendre sa voix sur la grave question de l'euthanasie, en publiant une déclaration ce jeudi 22 janvier. La FMC, qui réunit l'ensemble des médias catholiques français, déclare que "pour la première fois de son histoire" elle "souhaite exprimer un avis public et dire son inquiétude devant la rupture anthropologique que représente cette loi de dépénalisation de l'euthanasie. Nous appelons les élus à en mesurer toute la gravité." La FMC déclare également : "Nous demeurerons particulièrement attentifs à ce que la voix des plus vulnérables de nos sociétés continue de se faire entendre." Parce que la fin de vie engage une vision de l'homme et de la dignité humaine, les journalistes font une place spécifique au regard de l'Église catholique, des autres Églises chrétiennes et des religions. Ces dernières contribuent à éclairer le débat et à nourrir le discernement.
Comme je l'évoquais moi-même lors d'un débat organisé sur les ondes de RCF-Radio Notre Dame, l'euthanasie n'est un droit donné aux malades de choisir sa mort, mais un droit donné à la puissance publique de décider qui est éligible à une dépénalisation de sa mort causée par autrui ou avec l'aide d'autrui, fusse dans des conditions strictement établies. Il est très clair que les termes du débat façonnent les représentations et fabriquent l'opinion. Il est urgent de prendre la mesure de la réalité d'une telle loi et de ses inéluctables effets sur la vie de la société.

JOIE DE PÂQUES, JOIE POUR TOUS

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-04-20T19:41:00Z

Le chemin de croix du Vendredi Saint invite à contempler Jésus, à suivre son ultime parcours terrestre avant sa mort. Ces quelques pas faits avec lui permettent de retrouver la véritable finalité de notre existence, que seule l'intelligence du cœur peut déceler. Non visible aux sens, elle se révèle dans la profondeur de l'âme.

Osons le dire : l'être humain n'est pas fait pour ce monde uniquement, mais pour un Royaume que Jésus appelle « mon Royaume ». Ce Royaume n'est pas un ailleurs spatial, mais une réalité spirituelle qui vient de l'intérieur. C'est en notre for intérieur que s'opère la rencontre avec le divin, que s'éveille la conscience de notre véritable destinée. Notre époque se plait à disqualifier cette perspective de vie au motif qu'elle serait le fruit de notre imagination, une simple production du cerveau. Il n'est pourtant par difficile de reconnaître que nous ne nous sommes pas faits nous-mêmes. Nous ne sommes pas à nous-mêmes notre propre origine, pas plus que le monde ne s'est auto-produit sans raison. Tout ce monde visible est le signe d'une réalité invisible.

Ce Royaume est la communion d'amour entre Jésus et Dieu son Père, une relation où l'amour est don de soi et accueil de l'autre. Toute peur y disparaît, car l'amour seul règne et donne la vie. Jésus, en mourant, s'abandonne avec confiance dans les bras de son Père, et en cela, il ouvre pour chacun le chemin vers la Vie éternelle. Il nous y engage. Sa mort n'est pas une fin absurde : elle est offrande de lui-même et passage vers la vie. Notre époque contemporaine, trop souvent, ne voit dans la mort qu'une cessation biologique, oubliant le désir profond de bonheur que porte chacun, aussi essentiel que les battements de notre cœur.

Ce désir de vie heureuse est le signe en nous d'une présence préalable, d'un appel divin à la plénitude. L'être humain est le seul à pouvoir et à devoir donner un sens à sa vie, et donc à sa mort. Cette confiance se vit très concrètement à l'heure de la mort, vécue comme un passage vers l'invisible, vers l'amour, vers l'éternité. Toutes les grandes civilisations ont pressenti cette réalité. Nous devons la redécouvrir : l'être humain n'est accompli qu'à l'heure de sa mort. Avant cette heure inéluctable, il demeure en croissance, en germination spirituelle. Ce germe de vie éternelle, déposé en chacun, croît dans une coopération entre l'élan de l'homme et la grâce de Dieu. Par les vertus humaines de force, de courage, de justice et de tempérance, l'homme s'exerce à devenir libre. Et Dieu l'élève vers lui par les vertus théologales de foi, d'espérance et de charité. Aucun homme ne naît achevé. Tout commence avec l'éveil de la vie spirituelle. L'invisible en l'homme le prépare à sa destinée éternelle.

Lorsque ces vertus sont pleinement épanouies, l'âme est prête à voir Dieu tel qu'il est, à l'aimer comme il s'aime. L'amour reçu de nos parents, même imparfait, sera transfiguré par l'Amour divin et nous nous connaitrons nous-mêmes comme Dieu nous connaît. Car nous ne sommes pas seulement enfants de nos parents : nous sommes fils et filles du Dieu vivant. Ce réveil de l'identité divine en nous est le cœur même de l'espérance chrétienne.

Cette connaissance lumineuse de soi dans la lumière de Dieu est la béatitude. Même notre corps y participera, renouvelé, ajusté à l'âme glorifiée : « Ainsi tout au long de notre vie, il se fait en nous une germination de vie éternelle. Si nous savons que la germination du blé donne 30, 60 et même 100 pour 1, que sera dans l'ordre surnaturel la germination de la vie éternelle. »
N'ayons plus peur d'interroger ce qu'est un être humain ! Une jeunesse se lève qui entend répondre à cet appel dans leur âme. L'homme n'est pas un simple organisme biologique. Il est un chef-d'œuvre spirituel, capable de penser, d'aimer, de choisir selon la volonté divine. Vivre uniquement pour ce monde, c'est déjà entrer en enfer. L'enfer, c'est la résignation à l'absence de sens, sans la résurrection. En Jésus, l'homme apprend à respirer à partir de la profondeur de son être, de son cœur. Il apprend à faire de sa vie un don pour les autres, à s'engager pour l'amitié et la paix, à aimer comme Jésus.

En Jésus, l'être humain redécouvre l'essentiel. L'heure est venue. Le seul véritable combat qui vaille n'est pas celui des armes, mais celui de l'esprit : ce combat intérieur pour refuser la résignation, et pour ne pas répliquer au mal par le mal, ni à la mort par la mort. Tant que l'humanité négligera ce combat-là, elle s'autodétruira. Le mal défigure le monde. Seul l'amour peut rendre à l'homme son vrai visage et sa ressemblance divine. Et ce choix, chacun doit le faire. Le faire aujourd'hui.
Deux voies se dessinent : vivre pour le monde, ou vivre dans ce monde pour l'éternité. On reconnaît les seconds à leur liberté face aux pouvoirs, à leur amour les uns pour les autres, à leur humilité. Ils veulent être traversés par l'Amour divin, et devenir image vivante du Christ serviteur.
Jésus révèle la véritable nature humaine : une vie pleinement humaine est ouverte à Dieu. Sans cette ouverture, l'homme se replie, se perd dans une idolâtrie de soi perfectionnée par sa technique. Oublier sa véritable nature, c'est ouvrir la porte aux grandes tragédies de l'histoire.
L'humanité demeure en quête de sens, de vérité. Elle ne cesse pas de progresser en ce sens. Il faut l'aider de tout notre cœur.

Notre monde devient inhumain lorsqu'il nie le destin spirituel de chaque enfant. Lorsque l'être humain est réduit à un produit, à un déchet, à un coût. Il ne pourra supporter sa vie s'il ignore qu'elle le destine à la gloire.

Cette aventure spirituelle, offerte par pure grâce, connaîtra un accomplissement lumineux. Désirons-la avec gratitude. Ne cédons pas à la tentation d'un monde sans grâce, fait « de calculs et d'algorithmes, de logiques froides et d'intérêts implacables ». Tout dans la vie porte la marque de la gratuité divine. Il suffit d'ouvrir les yeux. Faisons-le vite avant que trop de violences ne nous obligent à détourner le regard pour ne pas les voir.

Seule la foi en Jésus ouvre les yeux sur le trésor caché en ce monde qui passe : la promesse d'une vie qui ne passe pas. Elle offre le pardon, la réconciliation, le relèvement. Le désespoir est la plus terrible des tentations démoniaques : l'éternelle perte du sens. Jésus connaît chacun de nous par le cœur. Il connaît nos âmes comme un sanctuaire fait pour sa présence.

Ressuscité puis glorifié, le corps de Jésus garde pour toujours les stigmates de sa Passion qui sont la preuve visible de son amour invincible. Sur lui, la mort n'a plus aucun pouvoir. En lui, tout homme peut renaître à une vie sans fin. Sa couronne d'épines, mystérieuse parure de souffrance, rayonne du triomphe de l'amour. Là où nos pensées nous égarent dans le tumulte et la peur, le Christ vient poser une voûte de lumière : il renouvelle et transfigure l'esprit en un sanctuaire secret, où l'amour seul établit sa demeure.

À Pâques, toute l'humanité peut comprendre que seule la Vie divine est digne de l'homme. C'est la joie de la Résurrection de Jésus ! La paix sur terre passe par la renaissance de chacun à la conscience que seul l'amour fait vivre. Tel est le don de la fête de la Pentecôte : l'Esprit-Saint, l'Esprit du Père et du Fils en nous, source de vie nouvelle et de joie parfaite. L'humanité n'est pas abandonnée à une solitude sans horizon, elle est aimée et soutenue pour que resplendisse en elle l'amour dont elle est aimée, dont elle est vivante.

Retrouver ses esprits

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-03-04T06:03:01Z

Le « mercredi des Cendres » marque le début du carême. Pourquoi un mercredi ? Le temps du carême totalise 40 jours. Symboliquement le chiffre 40 est très fort. Il exprime un passage, une traversée et symbolise donc une transformation. Il évoque le chemin de 40 ans du peuple des Fils d'Israël vers la Terre promise, les 40 jours de Jésus au désert. Etant donné qu'il y a 6 semaines jusqu'au samedi Saint et qu'on ne compte pas les dimanches comme des jours de jeûnes et de pénitence, il fallait ajouter 4 jours, c'est donc le mercredi avant le premier dimanche de carême, que l'on commence le carême.

Entre les turbulences de la politique internationale et les accélérations de l'Intelligence artificielle, notre société entre dans un état de sidération et peut-être d'angoisse face à l'incertitude qui assombrit l'avenir. C'est le moment de faire une pause et de reprendre son souffle.

Une pause ! Tel est précisément le sens du carême qui débute par un rite très particulier : on vient recevoir les cendres sur sa tête ou sur son front. Tout le monde peut le faire. Il suffit d'avoir envie de revivre avec Jésus, d'avoir envie de marcher vers Pâques, envie de renaître intérieurement à la joie. C'est en commençant par reconnaitre notre péché, nos faiblesses que débute ce chemin vers la joie. C'est l'envie d'être ressuscité par Jésus, d'être pardonné, réconcilié, purifié et de retrouver ce Souffle divin qui se manifestera à la fête de la Pentecôte, à la fin du temps de Pâques.

Ce Souffle divin est celui de l'Esprit-Saint qui nous rend la vie de Dieu. La symbolique de se faire imposer des cendres sur le front, en général avec une forme de croix, aide à reconnaître la pauvreté de notre condition humaine sans Dieu. Sans Dieu : on meurt, on est comme de la cendre ! « Tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière » dit le Psaume 103,29. C'est aussi un signe de deuil et de pénitence dans tout l'Ancien Testament. Il est très fréquent de se couvrir la tête de cendre. On s'assoit dans la cendre pour signifier qu'on reconnaît son péché et qu'à cause du péché, on s'éloigne de Dieu. Or Dieu n'est que vie et si l'on s'éloigne de Dieu alors on s'éloigne de la vie : on est comme de la cendre.

La cendre renvoie aussi à la poussière du commencement. En particulier dans la formule : « souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras en poussière ». Cette formule vient du livre de la Genèse. Elle signifie qu'à l'origine, l'humanité est créée à partir de la poussière du sol et que le Souffle de Dieu lui a donné vie. La poussière de la terre se dit « Adama » en hébreu. Elle reçoit son nom de celui qui vient, « Adam » doué du souffle divin. Dieu a insufflé dans ses narines un souffle de vie et l'Adam qui était fait de terre devient une personne humaine vivante (on parle d'insufflation).

L'origine de ce rite

Le mercredi des cendres apparaît au VIème siècle, mais c'est au Xème siècle dans les pays rhénans que l'on a voulu donner une expression sensible au texte liturgique en instituant le rituel de l'imposition des cendres. Ce geste accompagnait un chant latin évoquant la montée vers Dieu en se couvrant de cendres : Immutemur habitu in cinere et cilicio (« Changeons de conduite, sous la cendre et le cilice »). A partir de cet usage dans les pays rhénans, le rite s'est propagé en Gaule d'abord au XIème siècle, puis en Italie au XIIème. Le premier Pape qui a utilisé ce rite pour lui-même est Innocent III au début du XIIIème siècle. La coutume dans nos pays occidentaux consiste à brûler les rameaux utilisés lors de la dernière fête des Rameaux, le dimanche avant Pâques, et d'en fabriquer les cendres pour le carême qui va s'ouvrir.

L'enjeu du carême consiste à redécouvrir à qui s'en remettre, à qui faire confiance la traversée de notre vie ? Il s'agit de trouver la bonne inspiration qui nous vient de l'Esprit de Dieu. Il rappelle que l'humanité n'est pas abandonnée à sa solitude, à ses errances et au mal qui la tient. Il enseigne que le sens de l'existence consiste avant tout à faire du bien et à faire le bien, en manifestant de l'amour, en faisant preuve d'amour et de vérité. Toute autre ambition, si l'on y songe, se révèlera aussi vaine qu'épuisante. Puisse ce temps spirituel être une source de renouveau et d'espérance pour toute la famille humaine.

Sommet de Paris pour l'IA. L'IA et l'Eglise Catholique de France

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-02-10T16:05:50Z

Un journaliste me disait un jour, début 2023, quelques mois après la sortie de ChatGPT : « intéressez-vous à ce sujet car les technologies d'IA vont bousculer toutes les institutions qui vivent d'une rente de connaissances ».
Il n'y a pas que des connaissances dans la vie de l'Eglise, il y a des rencontres, des liturgies, des sacrements et beaucoup de lieux de partages, mais il est certain qu'il y a aussi de la connaissance, de l'histoire, et l'enjeu essentiel du sens donné à l'existence.

Avec tous ceux qui sont réunis au Sommet de Paris pour l'IA, l'Eglise catholique de France sait que la révolution technologique va modifier notre façon de vivre, de travailler, et d'entrer en relation les uns avec les autres. L'intelligence artificielle (IA) est désormais intégrée aux moteurs de recherche, aux bases de données juridiques, aux outils d'aide à la décision clinique, et son potentiel est déjà bien visible dans l'éducation, … qu'en sera-t-il pour les religions ?

Compte tenu de leur sensibilité à l'être humain, à sa vie intérieure, sa vie psychique et spirituelle, à la dimension de vocation de sa vie et d'accomplissement de sa personne, les religions sont conscientes des dangers et des risques associés aux types d'IA les plus performants, qui peuvent induire une confusion en l'humain et la machine.

C'est en testant elle-même ces outils, que l'Eglise catholique parvient à se faire une idée précise des possibilités et des limites. C'est en ce sens qu'un groupe de travail unissant le S.P.I et la CEF s'est formé pour tester les modèles de langages, et faire monter en compétences les différents acteurs de la vie de l'Eglise catholique.

La mission du Service pour les Professionnels de l'Information m'a conduit à observer ce qu'il faut appeler le « magistère de la parole » dans l'espace publique : qui parle ? qui écoute qui ? et comment se forme l'opinion ? Quelle place ces technologies vont-elles prendre ? Leur reconnait-on aujourd'hui un vrai magistère, une autorité qui déclasse le magistère traditionnel des médias ? La puissance de diffusion, leurs audiences considérables rendues possible par les 6 à 7h que nous passons en ligne chaque jour, donnent à penser qu'il y a bien un magistère des technologies.

Alors, nous nous sommes posé une question : les IA génératives seront-elles demain le premier prescripteur de connaissances religieuses ? Vont-elles conditionner toutes les représentations de l'opinion sur les religions ? Vont-elles également ravir le magistère de la parole ?

L'Eglise catholique peut trouver dans ces nouveaux outils numériques une capacité inédite d'exprimer son propre point de vue. Selon des paramétrages précis, il est possible de leur donner une tonalité pastorale voulue.

Dans un monde où la quête de sens et le désir de répondre aux questions existentielles restent fondamentaux, l'IA présente des moyens nouveaux pour faciliter l'accès aux œuvres des grands auteurs spirituels, et “personnaliser” un accompagnement.

Le récent Synode de l'Eglise catholique a souligné l'importance de son engagement dans l'espace numérique. On lit au n°113 :

« La diffusion de la culture numérique, particulièrement évidente chez les jeunes, modifie profondément la perception de l'espace et du temps, influençant les activités quotidiennes, les communications et les relations interpersonnelles, y compris la foi (…) Cette réalité nous prend au dépourvu et nous oblige à consacrer des ressources pour que l'environnement numérique soit un lieu prophétique de mission et de proclamation. Les Églises locales devraient encourager, soutenir et accompagner ceux qui sont engagés dans la mission dans l'environnement numérique. »

Et cet enjeu missionnaire est encore clairement présent au n°149 :

« La culture numérique constitue une dimension cruciale du témoignage de l'Église dans la culture contemporaine, ainsi qu'un champ missionnaire émergent. C'est pourquoi il est nécessaire de veiller à ce que le message chrétien soit présent en ligne d'une manière fiable sans que son contenu ne soit déformé de manière idéologique. »

Alors ces outils trouvent tout leur sens s'ils permettent d'aller ultimement à la rencontre d'autres personnes. Loin d'isoler, les capacités des IA génératives peuvent encourager à l'écoute des personnes, à la découverte de l'autre et favoriser des occasions de partages.

Si l'Eglise catholique voit le potentiel de l'IA, elle sait la possibilité qu'une confusion s'installe entre les IA et de véritables personnes. Cela va exiger d'accroitre la visibilité des institutions humaines qui commandent ces outils. Si l'Église veut inspirer les consciences, il faut qu'elle occupe ce terrain.
Elle se réjouit de pouvoir compter sur les conseils de personnalités compétentes dans ces domaines, sur les avis d'experts, et c'est avec eux que nous allons à présent discuter.

Quelle place pour la vérité dans la civilisation numérique ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-11-17T22:03:23Z

Doué d'un regard lucide et prophétique, le cardinal Jean-Marie Lustiger [1] décrivait dès 1988 le nouveau régime de vérité dans lequel les nouveaux moyens de communication nous faisaient entrer :
« Quand un mensonge est édité à cinq cent mille exemplaires, il devient "une vérité" qu'aucun démenti ne peut affaiblir. Notre civilisation devra apprendre la maîtrise morale et intellectuelle des prodigieux moyens de communication qu'elle développe. Cela sera plus difficile que, par exemple, de maîtriser l'énergie nucléaire. Car la civilisation de communication qui s'instaure sous nos yeux aura des conséquences positives ou négatives sur l'existence physique, psychique, affective de tous. Conséquences qui ne peuvent être maîtrisées que par un apprentissage personnel de la liberté, si on ne veut pas laisser des groupes humains entiers tomber sous la dépendance des intérêts économiques engagés dans ces énormes investissements. »

Ces propos trouvent leur confirmation dans les récentes élections américaines. « La démonstration est donc faite qu'une prime à l'outrance est avérée ! » Cette remarque a accompagné la réélection de Donald Trump à la présidence des Etats-Unis. Il semblerait donc que l'exagération, sinon l'énormité d'une nouvelle même fausse - car là n'est pas la question - soit le meilleur moyen de capter l'attention. Car l'attention est le graal de la vie politique à l'ère des technologies numériques. La théâtralité poussée à son paroxysme se révèle payante. S'il existe bien une rationalité dans la guerre de l'attention, elle assume l'irrationnel, la démesure et même le faux. La mise en scène du faux emporte de vrais effets, mesurables, rentables et recherchés. Au diable, la conscience morale, nous serions passés au-delà du vrai et du faux pour semer des idées dans la tête des utilisateurs-consommateurs. Il s'en suit une saturation psychique qui laisse les traces de l'influence recherchée où domine l'émotion. La véracité des informations, comme vérité probable suffit. La vérité avérée est délaissée et sombre dans les flots de l'individualisme ambiant et de l'arbitraire. Dans une récente interview, Yuval Noha Harari [2], historien et professeur à l'université hébraïque de Jérusalem, expliquait que « la plus grande partie de l'information n'est pas la vérité : c'est de la fiction, des fantasmes, parfois des mensonges, de la propagande ou des illusions. Car la vérité coûte cher : pour produire un rapport vrai à quelque chose, il faut investir du temps, de l'argent, de l'énergie. Alors que si vous laissez tout le monde dire ce qu'il veut, vous aurez énormément de fantasmes, de fictions, et vous ne saurez plus ce qui est la vérité et ce qui ne l'est pas. » Les médias classiques sont eux-mêmes emportés dans cette surenchère qui crucifie la vérité sur l'autel de cette ébriété psychique née du cocktail mélangeant la sidération, l'émotion et la fascination, qui coupe le souffle. Alors que « le rôle des institutions d'information traditionnelle, comme les médias et la science, c'est de filtrer cette quantité énorme d'informations et de trouver la vérité, d'investir les efforts coûteux de la recherche, de l'analyse, du contrôle des faits » concluait Harari.

La question qui nous est ici posée est celle du rôle social de la vérité. La vérité, comme concept, est pour l'esprit humain la certitude d'un ordre supérieur, englobant et stable. Si cet ordre supérieur du vrai n'est plus un ordre transcendant, s'il est livré à l'immanence même de nos désirs et de nos émotions, alors la possibilité même d'un monde commun s'évanouit.

La vérité expérimentale subjective – le ressenti – investit tout l'espace psychique qui ne trouve plus de place pour la quête d'une vérité métaphysique, universelle et commune. Nos sociétés modernes sont prises depuis longtemps dans la spirale de l'individu roi, maître de sa vie et de la vérité qu'il auto-définit. La régulation des relations entre l'individu et le collectif qui se jouait hier encore au niveau de ce qui est vrai, car la vérité était semblable à l'air commun que nous respirions, se joue désormais dans la subjectivité désinhibée. Chacun ses choix, chacun ses vérités. Or sans vérité partagée, comment édifier un monde commun ? Tel est le défi de notre époque : retrouver le goût de la vérité. Recherche la vérité qui nous précède tous. Un défi à relever avec ou sans l'aide des plateformes numériques et des réseaux sociaux.

Dans l'interview qu'il donne au journal « Philosophie Magazine », François Noudelman [3] posait un diagnostic lucide sur ce défi. La vérité objective disqualifiée, - elle n'est plus l'objet d'une recherche - s'efface devant le ressenti des individus, qui pour authentique qu'il soit, ne saurait prétendre au statut de vérité. Cette authenticité se confond avec la vérité. La singularité n'est pas l'universalité, si bien qu'un décrochage complet à l'égard du réel touche désormais la société entière. La fiction est assumée jusque dans sa capacité de retenir l'attention, et le mensonge lui emboite le pas, pour une captation de l'attention plus radicale encore. L'arrivée de faux numériques (fake et deepfake audio et video) ne va pas arranger les choses. L'effet de sidération reste toujours l'objectif à atteindre tant son efficacité est grande. Le vrai est indexé à la perception personnelle des choses. Avec une telle subjectivité triomphante, on ne s'étonnera pas de la fragilité du corps social et de son morcellement.

Dans le même sens, la philosophe Myriam Revault d'Allones, dans « La Faiblesse du vrai », étudiait avec finesse ce que la post-vérité fait à notre monde commun [4] : « … la manipulation de masse affecte aujourd'hui la totalité des sociétés démocratiques. Elle s'est étendue, on l'a vu, à la réécriture de l'histoire, à la fabrication des images et aux politiques gouvernementales. Et l'histoire contemporaine abonde en exemples où les « diseurs de vérité » ont passé ou passent pour bien plus dangereux que les opposants déclarés. (…) La profusion de l'offre sur le « marché cognitif » n'incite pas au développement de l'esprit critique mais à l'intensification des préjugés » [5]. (…) le marché de la communication, tel qu'il prolifère aujourd'hui, a très peu à voir avec les conditions d'une délibération ou d'un échange collectifs qui favorisent l'élaboration et l'exercice d'un jugement partagé. (…) la manipulation des images qui, loin de se limiter à une représentation flatteuse ou enjolivée, propose un substitut à la réalité. En sorte que « la différence entre le "vieil art de mentir" et le mensonge moderne » revient plus souvent à « la différence entre cacher et détruire » [6]. Or, dans ce dernier cas, il est porté atteinte à la réalité elle-même : la tromperie de soi-même n'est pas seulement ce qui touche tel ou tel individu mais un fait social qui envahit la totalité du réel. (…) L'atteinte, l'offense portée au monde, à la possibilité de l'habiter dès lors qu'une réalité fictive vient en lieu et place du monde de relations qui est le « sol » sur lequel nous nous tenons. (…) Arendt a insisté sur le fait que la pensée idéologique s'affranchit de l'expérience, s'émancipe du réel en affirmant l'existence d'une réalité plus « vraie » que celle que nous appréhendons et percevons. Car le penser idéologique ordonne les faits selon une procédure absolument logique : en partant d'une prémisse tenue pour un axiome et dont tout le reste est déduit, on obtient une cohérence jamais rencontrée dans le réel. Une fois le point de départ et les prémisses établies, les expériences réelles ne peuvent plus contrecarrer la pensée idéologique et, réciproquement, celle-ci n'a plus à tirer le moindre enseignement de la réalité. Les idéologies sont des systèmes d'explication de la vie et du monde qui prétendent expliquer n'importe quel événement, passé ou à venir, sans se référer aucunement à l'expérience réelle. (…) On ne peut se contenter de circonscrire l'analyse à l'univers des médias : il faut s'interroger sur la production de ce « régime » de vérité - qui tend à effacer le partage du vrai et du faux en constituant une réalité alternative dans des conditions qui ne sont pas celles des systèmes totalitaires mais des sociétés démocratiques. »

« Notre civilisation devra apprendre la maîtrise morale et intellectuelle des prodigieux moyens de communication qu'elle développe. Cela sera plus difficile que, par exemple, de maîtriser l'énergie nucléaire » disait le cardinal Lustiger, il est temps de reprendre le fil de ce qui permet à l'humanité de s'affirmer comme humanité : le sens de la vérité qui seule libère.

[1] Le Choix de Dieu. Entretiens avec Jean-Louis Missika et Dominique Wolt - JM Lustiger - Ed. de Fallois, 1988

[2] Yuval Noah Harari, Figaro, 12 novembre 2024, https://www.lefigaro.fr/vox/societe/yuval-noah-harari-l-ia-va-changer-la-societe-et-prendre-les-boulots-des-gens-bien-plus-que-l-immigration-20241112

[3] François Noudelmann ,“Les démocrates ont eux aussi participé à la disqualification de la vérité”, Philosophie Magazine, 7 novembre 2024

[4] Myriam Revault d'Allonnes, La faiblesse du vrai, Seuil

[5] Gérald Bronner, La Démocratie des crédules, Paris, PUF,2013

[6] Hannah Arendt, « Vérité et politique », foc. cit., p. 322, souligné par moi.

Que sont devenues les COP ?

2024-10-21T19:53:12Z

Face à la dégradation inquiétante des relations internationales, et considérant l'importance des enjeux climatiques, il nous a semblé urgent de relayer l'appel de l'Œuvre d'Orient. En effet, alors que la 29ème conférence annuelle de l'ONU sur le climat (COP29) aura lieu à Bakou en Azerbaïdjan, du 11 au 22 novembre 2024, l'Œuvre d'Orient appelle à conditionner la tenue de ce sommet à la libération des prisonniers politiques. En cas de refus, L'Œuvre d'Orient appellera à une mobilisation de la communauté arménienne dans la rue pour faire entendre sa voix.

COMMUNIQUÉ DE PRESSE. Appel au boycott de la COP 29

Paris, 21 octobre 2024 – L'Œuvre d'Orient, engagée depuis près de 170 ans auprès des chrétiens d'Orient, s'indigne de l'honneur accordé à l'Azerbaïdjan d'accueillir le sommet international de la COP 29, alors que ce pays est responsable de graves violations des droits humains contre sa population et d'un nettoyage ethnique des 120 000 Arméniens du Haut-Karabakh. L'Azerbaïdjan détruit en ce moment même leur patrimoine millénaire : églises rasées, cimetières détruits, villes et villages renommés…

« La décision d'organiser la COP 29 en Azerbaïdjan est un affront aux valeurs de justice, de paix et d'écologie que ce sommet mondial est censé défendre », déclare Mgr Pascal Gollnisch.

Cette conférence climatique doit se tenir dans un pays qui prévoit d'augmenter sa production d'énergie fossile d'un tiers au cours de la prochaine décennie, alors que les conférences des Nations Unies sur le climat tentent de limiter le réchauffement climatique. La COP 29 ne doit pas se tenir dans un État qui a tout intérêt à entretenir la dépendance mondiale au gaz, puisqu'il est importateur de gaz russe sous sanctions européennes.

Loin d'être un partenaire de la communauté internationale pour les droits humains, l'Azerbaïdjan continue de détenir illégalement des prisonniers politiques azerbaïdjanais (tels qu'Anar Mammadli, défenseur des droits humains) et des prisonniers de guerre du Haut-Karabakh (tels que l'ancien ministre d'État Ruben Vardanyan), dans des conditions dénoncées pour leur cruauté. Human Rights Watch, la Fédération internationale des droits humains, le Département d'État des États-Unis, et Amnesty International ont tous rapporté les traitements inhumains et dégradants infligés aux détenus.

L'utilisation de la diplomatie des otages pour faire avancer les intérêts du régime d'Aliyev est une pratique indigne et contraire aux conventions internationales de protection des droits humains.

L'Œuvre d'Orient demande que la tenue de la COP 29 à Bakou soit conditionnée à la libération des prisonniers politiques du Haut-Karabakh, illégalement détenus depuis plus d'un an. Dans le cas contraire, L'Œuvre d'Orient appelle à un boycott de ce sommet, qui envoie un message d'impunité face aux abus et exactions commis par le régime.

L'Œuvre d'Orient est une association catholique et apolitique, reconnue d'intérêt général, qui œuvre depuis près de 170 ans pour soutenir les communautés religieuses au Moyen-Orient au service de toute la population (éducation, santé, culture). Elle bénéficie du label « Don en confiance ». Ce label garantit la totale transparence sur ses financements et la destination de ses fonds.