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Quand les technologies nous font revenir à l'essentiel

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-17T18:47:42Z

L'absence de « Dieu » dans la vie humaine n'est jamais sans conséquence. Quel que soit son nom, et quelle que soit l'idée que l'on se fait de lui, « Dieu » demeure le déterminant primordial d'une vie humaine appelée à se penser elle‑même, à s'accomplir dans la quête de sens, à s'épanouir dans la découverte de la vérité. « Dieu » n'est pas d'abord une invention humaine, mais la traduction, dans le langage, du besoin psychique de vérité qui spécifie l'être humain. N'étant pas la cause de soi, l'homme sait qu'il doit à d'autres d'exister. Ses parents ne sont que les médiateurs d'une autre origine, invisible, que l'amour seul révèle vraiment.

L'éviction de Dieu dans les sociétés modernes et techniciennes ne permet donc pas simplement de s'épargner l'épreuve d'une quête infinie et du dilemme entre le bien et le mal ; elle rend l'existence plus opaque, où les questions de l'origine et du sens deviennent davantage des fardeaux que des moteurs. L'homme se soustrait au jugement moral, à l'impératif du vrai, en se cachant derrière l'efficacité des techniques.

Les sociétés sans Dieu s'inventent alors des substituts : des quasi‑divinités artificielles, moteurs techniques jamais aussi prometteurs que l'original. Le confort technique n'est jamais à la hauteur du bonheur que Dieu seul promet. Au fond, nous voudrions accomplir notre vie sans avoir à en traverser les épisodes douloureux, en nous fabriquant un monde parallèle adapté à notre attente.
Peu à peu, un monde artificiel a pris forme et nous soustrait à notre environnement naturel. La vaste infrastructure numérique n'est plus tellement à notre main : nous sommes à son pouvoir. Lorsque la technique se développe, elle cesse d'être un objet de l'homme, et c'est l'homme qui devient un objet pour la technique, rappelait Jacques Elul. La technique ne peut être que totalitaire car en voulant se doter d'un monde à sa mesure, l'être humain s'enferme dans ses contradictions et finit par s'imposer un monde concentrationnaire, dont l'efficacité était déjà la clé de tous les systèmes totalitaires de l'histoire. Plus la technique est appliquée, plus elle devient rationnelle et efficace. Plus elle est rationnelle et efficace, plus elle est nécessaire.

Dans Surveiller et punir, Michel Foucault décrivait de manière prophétique cette orthopédie sociale, dont le cocon numérique actuel apparaît comme la forme la plus aboutie : administrer individuellement les êtres humains. Le monitoring permanent promet de tout gérer : prévision de la mort, organisation des relations affectives, régulation du travail, détection des vulnérabilités, et finalement tentative technique de neutralisation du mal qui ronge les vies individuelles et collectives. La mort, la sexualité, le travail, les vulnérabilités et le mal – pour ne citer que les réalités les plus emblématiques des tracas humains – se trouvent ainsi confiés à des machines.
On oublie alors que l'être humain n'accomplit son existence qu'en raison du sens qu'il donne lui‑même à ces réalités. L'homme contemporain voudrait ignorer que si nous mourons, cela a un sens ; si nous avons un corps sexué, cela a un sens ; si nous devons travailler, cela a un sens ; si nous sommes vulnérables, cela a un sens ; et si nous sommes impuissants face au mal, cela aussi a un sens.

La mort, l'amour, le travail, la vulnérabilité, le mal… Toutes ces réalités incertaines que nous ne supportons plus, nous souhaitons les résorber par la technique, pour disposer enfin d'une vie conforme à notre idée de la vie : sans mort, avec l'amour voulu, sans l'âpreté du travail, invulnérable et soustraite au pouvoir du mal. C'est l'illusion, diablement ancrée en chacun de nous.

Dans le christianisme, il n'est pas question de délivrance magique, mais de salut. Jésus apporte le salut, non pour nous soustraire à la condition humaine, mais pour la conduire à son terme bienheureux. Lui seul délivre du mal, l'ayant vaincu par l'amour. Sur lui, la mort n'a plus de pouvoir. Il invite quiconque ose lui faire confiance à le suivre, et à faire de sa vie non un bien à préserver jalousement, mais un don à accomplir. L'être humain n'est libre et vivant que s'il entre dans le don de lui‑même ; il n'est pas vivant pour lui‑même, mais pour rendre témoignage à Celui qui l'a appelé à la vie par amour, et dont il est l'image et la ressemblance.
La perte de conscience de cette vocation originelle – la relation de l'être humain à Dieu comme origine et comme fin – l'expose à la tentation de s'autodéfinir et de se fabriquer un monde à sa seule mesure. L'homme sans Dieu ignore que sa véritable mesure n'est pas en lui, mais en Celui qui l'a appelé à exister.

Seule une relation renouvelée à Dieu peut faire sortir l'humanité de la prison technologique qu'elle s'impose. L'humanité court le risque d'un dérapage post‑humaniste, où son identité se dissout dans une technique toute‑puissante. Elle se perd elle‑même lorsque ses propres progrès lui échappent. Elle se perd dans le « temps sans fin » promis par la technique, alors que le temps est ordonné à l'amour, au don de soi. C'est lorsqu'il perd ce sens de la vie, que l'être humain pense qu'il doit disposer du droit de mourir.

La vie même du Christ a été courte, mais elle a atteint l'essentiel : elle a été donnée par amour, et ce don révèle l'éternité de Dieu. L'accélération de l'emprise technologique sur nos vies et nos sociétés nous oblige à affronter de nouveau la question du sens de la vie humaine. C'est une urgence pour notre jeunesse, en quête du véritable horizon de l'existence. Par un étrange effet, plus l'homme développe un monde technicien plus il creuse sa soif intérieure d'un monde divin ; il est malgré lui et providentiellement rendu à sa quête initiale de vérité en cherchant à échapper aux effets de ses propres œuvres techniques. La soif spirituelle qui traverse aujourd'hui les jeunes est sans doute la réponse inattendue à la vague technologique dont ils ne veulent pas être esclaves : une quête de vérité plus nourrissante que toute efficacité technique.

L'intelligence artificielle, une épreuve de vérité pour l'Église

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-04T21:31:19Z

Le basculement technologique que nous vivons est d'une telle ampleur qu'il évoque la Renaissance : une période de bouleversement, de promesses et de crises où vacille un ordre ancien. Aujourd'hui, c'est notre univers mental, social et spirituel qui se recompose sous l'effet de l'intelligence artificielle. L'essor de l'IA place l'Église catholique devant un dilemme inédit : comment exercer sa mission dans un monde où des systèmes techniques prétendent redéfinir ce que signifie penser, apprendre, travailler et se relier, sans considération explicite pour ce qu'est une personne humaine.

Le pape Léon XIV appelle à la vigilance face au développement technologique, car les inquiétudes sur l'impact de l'IA sur l'humanité sont multiples et légitimes. L'Église y voit une occasion urgente de reposer la question décisive : que signifie être humain, et quelle est la place de l'homme dans un monde désormais habité à la fois par des êtres vivants et par des machines « intelligentes ». Il nous revient la responsabilité de discerner les usages justes de l'IA : comment construire un avenir commun où aucune innovation ne soit détournée au service de la destruction, de la domination ou de l'aliénation.

Un dilemme inédit pour la mission de l'Église

L'Église catholique n'est pas dupe : elle refuse aussi bien l'optimisme absolu (« l'IA va résoudre tous les problèmes ») que l'alarmisme radical qui condamnerait en bloc toute technologie. Les dangers de cette révolution sont déjà très préoccupants pour l'emploi, la démocratie, les conflits et les équilibres sociaux ; la technologie « gagne du terrain » plus vite que les institutions humaines ne parviennent à s'adapter. Les systèmes d'IA brouillent l'image que l'humanité se fait d'elle‑même, s'interposent entre les personnes et leur environnement, et reconfigurent les médiations fondamentales de l'existence.
Pour encadrer ce développement, l'Église catholique appelle à une coopération de toutes les disciplines, dont les sciences, le droit, l'économie, la philosophie, et aussi la théologie trop souvent marginalisée dans les débats techniques. L'Eglise n'a pas à choisir entre fascination naïve et condamnation globale, mais à discerner, comme maîtresse de sagesse, la manière d'annoncer l'Évangile dans un environnement numérique devenu une infrastructure socio‑technique globale, qui conditionne déjà la vie des individus, des institutions et des peuples. Que dire et que faire quand la technique devient la prothèse implicite de toutes nos activités, du travail à la prière, de l'éducation à la vie affective ?

Un visage triomphaliste de l'IA, incompatible avec l'anthropologie chrétienne

Une partie de l'« industrie IA » affiche un triomphalisme technologique assumé : la pensée humaine y est vue comme une inefficacité à corriger, et ce qui distingue l'homme serait un mythe à déconstruire. Derrière le vocabulaire séduisant de l'innovation se profile une vision inquiétante de l'humain réduit à un ensemble de fonctions calculables, optimisables ou remplaçables. C'est la culture du jetable appliquée à l'homme, contre laquelle le pape François s'était vigoureusement élevé.
Là où l'Église annonce l'être humain créé à l'image de Dieu, doté d'une dignité irréductible et appelé à engager sa liberté pour entrer dans une vocation éternelle, certains discours de la Silicon Valley décrivent un être pris dans un continuum techno‑biologique, auquel des systèmes plus performants pourraient – ou devraient – se substituer. Le monde est alors gouverné par des infrastructures techniques qui considèrent la vulnérabilité, la lenteur et la liberté humaines comme des défauts à corriger. Si ce modèle s'impose, la distance avec la foi chrétienne devient pratiquement infranchissable.
Cette incompatibilité de fond conduit certains chrétiens à refuser toute collaboration avec les grandes plateformes, pour ne pas cautionner, même indirectement, une anthropologie qui nie la vocation de la personne humaine. Pourtant, le magistère récent rappelle que l'IA demeure une construction humaine, ambivalente, susceptible de servir le bien ou le mal selon l'orientation donnée. C'est pourquoi l'Église a le devoir d'être présente, de rencontrer les acteurs de la tech, de comprendre leurs logiques et de faire entendre une parole sur la dignité de la personne, le travail, la justice sociale, la paix. Ce choix d'engagement suppose une vigilance extrême pour ne pas devenir « caution morale » d'une industrie qui instrumentaliserait le langage éthique au profit de ses intérêts. C'est là que se situe, pour l'Église, une tension décisive.

Se retirer ou s'engager ? Une troisième voie de discernement

Une première tentation serait de se retirer du champ technologique : se tenir à distance, refuser tout dialogue, au risque de laisser les logiques industrielles décider seules de la forme du monde. Une autre tentation serait de se fondre dans le consensus technophile, en n'apportant qu'un vernis éthique à des choix déjà arrêtés ailleurs. Entre fuite et bénédiction de façade, la tradition catholique propose une troisième voie.
Depuis saint Augustin, l'Église sait la concomitance de la « Cité de Dieu », qui éclaire sa route, et de la « Cité des hommes », dans laquelle elle est plongée. Elle ne peut idolâtrer les puissances terrestres, ni se réfugier dans une forteresse purement spirituelle. Elle est appelée à dialoguer, contester, purifier et orienter. Ce rôle critique et prophétique se manifeste dans la réflexion récente du magistère : seule la personne humaine est dotée d'une véritable intelligence et d'une responsabilité morale, mais les techniques d'IA peuvent contribuer au bien commun si elles sont clairement mises au service de la dignité, de la justice et de la paix.

Le numérique, enjeu de puissance et d'emprise cognitive

Comme le rappelait récemment Clara Chappaz, « le numérique n'est plus une affaire de tuyauterie : c'est un véritable enjeu de puissance géopolitique ». Au cœur de ce basculement se trouve l'algorithme, devenu un instrument d'influence, de modelage des représentations et d'emprise cognitive. Ce qui est en jeu au-delà de l'efficacité des outils, c'est la configuration des imaginaires et la liberté intérieure des personnes.
Dès lors, le débat sur l'IA ne se réduit plus à des questions techniques. Il touche les rapports de force entre États, la souveraineté des peuples, la circulation de l'information, mais aussi la structuration des passions collectives, des peurs et des désirs. L'IA devient une « fabrique » de récits, de biais et de polarisations qui peuvent exacerber les fractures sociales et politiques. Devant de tels enjeux, l'Église ne peut rester simple spectatrice : sa mission de formation des consciences l'oblige à dévoiler les mécanismes d'emprise et à promouvoir une culture de la liberté intérieure, capable de résister à la manipulation des données et des affects. En ce sens, le pape Léon XIV a déjà fait du retour à la vie intérieure, un axe clair de son pontificat.

L'urgence de l'interprétabilité : comprendre nos « créatures » numériques

L'exigence d'interprétabilité est un appel catégorique à la transparence. Du point de vue éthique, il est inacceptable que l'humanité demeure aveugle au fonctionnement de systèmes appelés à structurer nos décisions les plus ordinaires : recruter, soigner, attribuer des droits, orienter des élèves, et par-dessus tout surveiller des populations. Comprendre nos propres créations ou nos « créatures » numériques – avant qu'elles ne remodèlent en profondeur nos sociétés est un impératif moral.
L'IA se distingue des logiciels traditionnels : beaucoup de systèmes ne se contentent pas d'exécuter des instructions, ils sont entraînés sur d'immenses corpus de données, développent des mécanismes internes imprévus et souvent difficilement interprétables, y compris par leurs concepteurs. Cette opacité constitutive, sans précédent dans l'histoire des technologies, est à la racine de risques majeurs : comportements imprévisibles, manipulations au service de stratégies de pouvoir, discriminations silencieuses, impossibilité d'expliquer des décisions dans des secteurs où la transparence est une exigence juridique et démocratique.
Les enjeux éthiques et sociaux de l'IA ne sauraient être relégués au second plan. Ils appellent de nouvelles formes de gouvernance, où l'interprétabilité et la traçabilité des modèles ne sont plus un luxe, mais une obligation. Les pouvoirs publics ont le devoir d'imposer des cadres de responsabilité qui rendent effectives la transparence, la sécurité, la protection des plus vulnérables. Les institutions culturelles, éducatives et religieuses, quant à elles, ont la mission d'éveiller les consciences et de préparer les esprits à cette course contre la montre où se joue le visage humain du progrès technologique.

Une crise anthropologique, sociale et économique

Les technologies d'IA reconfigurent en profondeur les médiations fondamentales de l'existence.
Au plan anthropologique, elles brouillent la frontière entre personne et artefact. Robots conversationnels, avatars interactifs, compagnons « émotionnels » favorisent l'illusion d'une relation réciproque là où il n'y a ni âme, ni liberté, mais seulement un calcul sophistiqué. La réflexion ecclésiale met en garde contre un « isolement nuisible » et juge gravement problématique toute anthropomorphisation de l'IA, surtout auprès des enfants et des plus fragiles.
Au plan social, la généralisation des systèmes algorithmiques dans l'éducation, la santé, la sécurité ou l'administration risque de créer des inégalités nouvelles. Ceux qui contrôlent les infrastructures techniques détiennent un pouvoir démesuré sur les flux d'information, les réputations, l'accès aux droits et aux ressources.
Au plan économique enfin, l'automatisation et les agents autonomes transforment le travail, entraînant la disparition de certains métiers, la précarisation d'autres, et une concentration accrue du capital technologique entre les mains de quelques acteurs. Des millions de vies seront affectées par ces mutations, parfois sans filet de protection.
Face à ces bouleversements, la doctrine sociale de l'Église rappelle que les choix technologiques sont profondément politiques et spirituels : ils expriment une certaine idée de l'homme et de la société. On ne peut laisser seuls les États et les entreprises négocier l'équilibre entre innovation et risques ; le discernement sur l'IA doit devenir un lieu de dialogue entre sciences, politique, économie, culture et foi.

Entre mal à l'œuvre et travail de l'Esprit

Avec l'IA et sa puissance, se pose à nouveau la question du mal, que l'on croyait avoir reléguée derrière le vocabulaire neutre du « risque ». L'Église affirme que le Mal est réel et agit dans l'histoire, non seulement à travers les intentions individuelles, mais aussi dans des systèmes qui banalisent l'injustice, l'inhumanité et l'oubli de Dieu. Elle ne peut se laisser fasciner par la nouveauté au point d'oublier le discernement des esprits.
L'IA peut devenir un vecteur redoutable de mensonge (la désinformation de masse), de manipulation (le profilage comportemental), de violence (les armes autonomes), de réduction de la personne à des données exploitables et monnayables. L'Église affirme en même temps que l'Esprit Saint est présent à la vie du monde et en dirige le cours : rien de ce que l'homme construit n'est hors du champ possible de la grâce. Des progrès techniques peuvent être mis au service de la vie – le soin des malades, l'aide à la décision médicale, l'allègement de tâches pénibles, l'amélioration de l'accès à l'éducation – à condition qu'ils soient ordonnés par une véritable anthropologie de la relation et une option préférentielle pour les pauvres.
La vraie question n'est pas : « L'IA est‑elle bonne ou mauvaise ? », mais : « À quel esprit obéissent nos choix technologiques ? Servent‑ils la communion, la justice, la contemplation, ou renforcent‑ils la logique de puissance, de profit et de contrôle ? »

Une position de sagesse : rappeler l'humain, orienter la technique

Face à ce dilemme, la position de l'Église peut se résumer en trois insistances :
1/ Réaffirmer l'unicité de la personne humaine. Seule la personne, créée à l'image de Dieu, est sujet de droits, de devoirs et de responsabilité morale. Aucun système technique, si performant soit‑il, ne peut être traité comme un équivalent de la personne. Anthropomorphiser l'IA, la présenter comme un « quelqu'un », est une faute morale qui brouille les repères, surtout pour les plus vulnérables. Seul l'humain humanise vraiment.
2/ Discerner les usages légitimes et ceux qui doivent être refusés. Il s'agit d'encourager les développements qui servent clairement la dignité humaine et le bien commun (santé, éducation, environnement, accessibilité), tout en interdisant sans hésitation certains usages : armes létales autonomes, systèmes de surveillance de masse, manipulations affectives, exploitation de la vulnérabilité, discriminations automatisées.
3/ Former les consciences et approfondir l'anthropologie chrétienne. À l'essor des technologies doit correspondre un essor de la théologie et de la philosophie. Sans une vision claire de la personne – être en relation, doué d'une vocation, appelé à la liberté et à la communion avec Dieu – toute « éthique de l'IA » risque de n'être qu'un décor. L'Église veut aider chacun à ne pas déléguer son jugement à des systèmes, à résister à la paresse intellectuelle et spirituelle qui laisse la machine penser à sa place.

Dans cette tâche, l'Église catholique ne parle pas en experte technicienne, mais comme servante de la Sagesse pour le bien de tous. Chaque personne, jusque dans sa fragilité, vaut plus que toutes les performances techniques réunies.
Ainsi se clarifie le dilemme : l'Église ne peut ni se rendre complice de logiques qui défigurent l'humanité, ni abandonner le champ de la technique aux seuls intérêts privés. Elle rappelle que c'est à partir du cœur, de l'amour dont l'être humain est capable, que tout se décide pour le meilleur ou pour le pire. Elle appelle chacun à décider en conscience, à oser la liberté pour le bien commun, à laisser l'Esprit Saint orienter ce nouvel âge des technologies vers la manifestation de la gloire de Dieu et de la beauté de l'humanité.

Léon XIV à Monaco : une Église appelée à donner la vie au monde

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-30T07:16:43Z

À travers ses interventions à Monaco le 28 mars 2026, le pape Léon XIV a proposé une vision claire de la mission de l'Église : donner la vie de Dieu au monde. Ses prises de parole, à la fois spirituelles et engagées, ont articulé cinq thèmes majeurs :

La force des « petits »

Léon XIV est parti d'un paradoxe évangélique : même une petite réalité — une principauté, une communauté, une personne — peut devenir un lieu de rayonnement de l'Évangile. À l'image de la graine évoquée dans l'Évangile selon saint Matthieu, la petitesse n'est pas une limite mais une promesse.
Ce constat débouche sur un appel clair : chacun est responsable. Responsabilité de témoigner, de dialoguer, de défendre la vie, de faire fructifier les dons reçus. Rien ne doit être enfoui. Tout doit être mis en circulation pour le bien commun. Cette perspective donne à chaque existence une portée universelle : ce qui est confié à chacun n'est jamais seulement pour soi, mais pour tous.

La construction d'une fraternité face à la logique de puissance

Dans un monde marqué par la fermeture, l'autosuffisance et les logiques de domination, le pape a appelé à une conversion radicale : passer d'une culture de puissance à une culture de la fraternité.
L'Église est appelée à être une présence qui relève, qui relie sans diviser, et protège toute vie humaine, sans exclusion. La fraternité devient un principe structurant, capable de résister aux logiques de guerre et de violence. Elle est une manière concrète de vivre ensemble, enracinée dans la conviction que tous nous sommes enfants de Dieu Créateur.

L'Église « avocate » de l'homme

L'un des accents les plus forts des discours est la définition de l'Église comme « avocate » de l'humanité. À l'image du Christ, elle est appelée à défendre tout homme et tout l'homme, en particulier les plus vulnérables, les oubliés et les marginalisés.
Cette mission implique un discernement critique et prophétique pour défendre la dignité humaine à toutes les étapes de la vie, interroger les modèles économiques et sociaux, résister à un individualisme qui réduit l'homme à la production et au profit. L'annonce de l'Évangile apparaît comme un service fondamental : il faut éclairer l'homme sur son identité, son sens et sa destinée.

La miséricorde, cœur de la transformation du monde

Au centre du message de Léon XIV se trouvait une affirmation essentielle : Dieu en Jésus-Christ a rejoint l'homme dans sa fragilité. Il a pris sur lui le mal, l'a traversé et transformé. La miséricorde devient alors la clé de lecture de l'histoire : elle purifie, guérit et transforme. Elle fait entrer dans une communion nouvelle. Face à la culture du rejet, elle instaure une culture de la vie et de l'accueil. Léon XIV la voit comme la véritable puissance de Dieu, capable de sauver le monde.

Le combat spirituel : se libérer des idoles

Le pape a dénoncé avec force les « idoles » contemporaines : pouvoir, argent, apparence. Ces réalités, lorsqu'elles deviennent un absolu, asservissent l'homme et engendrent les conflits. Les guerres elles-mêmes sont comme le fruit de ces idolâtries. À l'inverse, la paix naît de cœurs purifiés, capables de voir dans l'autre un frère, une sœur. La libération de ces idoles passe par une conversion intérieure, à la suite du Christ humble et serviteur.

Enfin, son homélie s'inscrivait dans la lumière de Pâques. Dieu continue aujourd'hui de faire passer de la mort à la vie, comme pour Lazare. L'espérance chrétienne se manifeste dans des vies transformées, dans des cœurs relevés, dans des communautés renouvelées. Même au cœur du mal, une vie nouvelle est déjà à l'œuvre.
Le pape a conclu son homélie par un appel simple : ne pas avoir peur de se donner, de rester fidèles dans l'amour, porter l'Évangile dans toutes les dimensions de la vie. La parole de saint Augustin d'Hippone — « Aime et fais ce que tu veux » — est une clé de vie : aimer, c'est se donner, demeurer et servir même dans la fragilité.

À travers ce voyage, le pape Léon XIV a rappelé la responsabilité personnelle, la vocation prophétique de l'Église et l'espérance offerte à un monde blessé. Il a proposé une vision exigeante et profondément consolante : le monde peut être transformé non par la puissance, mais par l'amour vécu dans la vérité. Dans un temps marqué par l'incertitude et la violence, il invite chacun à redécouvrir sa mission : devenir, là où il est, un artisan de vie, de fraternité et d'espérance.

L'humanité au défi de son unité

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-17T07:15:46Z

Voici un bref extrait de la conférence donnée le jeudi 5 mars 2026, à la basilique de Fourvière.
« Je voudrais vous partager un extrait de la lettre encyclique du Pape François, « Fratelli tutti » sur la fraternité et l'amitié sociale. Lorsque le pape François porte son attention sur la famille humaine aujourd'hui, il a en tête une réalité assez spectaculaire : nous sommes aujourd'hui sur terre, une famille humaine composée de 8,2 milliards de frères et sœurs.

Cette famille humaine était composée en 1970 de 3,7 milliards de membres. En 2010, soit 40 ans plus tard, la famille humaine était composée de 7,4 milliards de personnes. 1970-2010, la population mondiale a été multipliée par deux en l'espace de 40 ans. Cela ne s'était jamais produit dans l'histoire et cela ne se reproduira plus jamais. En effet, dans les 40 prochaines années, la population mondiale va augmenter de moitié, elle ne va pas doubler. Le fait que la population mondiale ait doublé en l'espace de 40 ans est une situation absolument unique. Toutes les époques sont uniques mais notre génération vit quelque chose de spécifique, parce qu'en l'espace d'un clignement d'œil - 40 ans sont vite passés - il faut apprendre à tout partager : l'espace, les ressources, l'eau, les récoltes, les minéraux… C'est à dire combien l'humanité au XXIème siècle est au défi de son unité ! Ce que le Pape nous dit, c'est que nous avons un avenir commun et cet avenir nous devons choisir de le vivre selon un mode de fraternité, de partage. Personne ne peut penser son bonheur sur le dos des autres.

Je vous propose encore un bref extrait du numéro 17 de Fratelli tutti. François écrit : « il est prévisible que face à l'épuisement de certaines ressources se créent progressivement un scénario favorable à de nouvelles guerres déguisées, en revendication noble. » Il avait du flair ! La question est là, c'est l'actualité quotidienne. Comment arriverons-nous à partager ce qui est de l'ordre du bien commun pour l'humanité ? Il ajoutait au numéro 43 : « les relations virtuelles, les relations technologiques qui dispensent de l'effort de cultiver une amitié, une réciprocité stable ou même un consensus se renforçant à la faveur du temps, ne sont sociales qu'en apparence. Elles ne construisent pas vraiment un « nous » mais d'ordinaire dissimule et amplifie le même individualisme qui se manifeste dans la xénophobie et le mépris des faibles. La connexion numérique ne suffit pas pour construire des ponts, elle ne suffit pas pour unir l'humanité. »
Dès lors à l'horizon de ce carême, nous recevons ensemble l'invitation à réfléchir à ce qui fait l'unité de l'humanité. Quand nous voyons le monde aujourd'hui, nous chrétiens, avons la responsabilité de vouloir, de penser et de nous mettre au service de son unité. A quoi verrons-nous des chrétiens demain ? A leur service de l'unité de la famille humaine, car souvenez-vous toujours, que la joie de Dieu est dans la communion des hommes.

La voix de Léon XIV peut-elle être encore audible ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-02T20:50:32Z

Le 1ᵉʳ mars 2026, à l'issue de la prière de l'Angélus, le pape Léon XIV a lancé un appel solennel pour tenter d'interrompre l'escalade de violence provoquée par les frappes américaines et israéliennes en Iran et les ripostes qui ont suivi. Il a exprimé sa profonde inquiétude devant la situation au Moyen‑Orient, parlant d'« heures dramatiques », et a clairement averti que ni la stabilité ni la paix ne peuvent se construire à coups de menaces réciproques et d'armes semant la destruction, la douleur et la mort. Il a appelé toutes les parties à assumer leur responsabilité pour arrêter la spirale de violence avant qu'elle ne devienne un abîme irréparable, évoquant « la possibilité d'une tragédie aux proportions énormes ».
Son propos insiste sur la nécessité d'un dialogue raisonnable, authentique et responsable, et sur la restauration du rôle de la diplomatie afin que les peuples puissent vivre dans une coexistence pacifique fondée sur la justice. Enfin, Léon XIV a invité les fidèles du monde entier à prier pour la paix, à refuser la logique des armes et à se tenir du côté de la responsabilité morale et non de la surenchère guerrière.
Ce message, profondément cohérent, articule une lecture éthique du conflit, rappelle la dignité de chaque vie humaine, affirme la supériorité du dialogue sur la force armée et réhabilite la diplomatie comme unique voie crédible pour éviter une catastrophe régionale aux effets mondiaux.
Mais précisément parce qu'il est mesuré, argumenté et tourné vers la paix, ce discours devient presque inaudible dans le système médiatique actuel dominé par les chaînes d'information continue et les réseaux sociaux d'actualité.
La première raison tient à la transformation du conflit en spectacle. Les grandes chaînes structurent leur couverture autour d'images fortes : explosions nocturnes filmées en direct, panaches de fumée, sirènes, images de drones, cartes animées montrant les trajectoires de missiles, déclarations martiales de chefs d'État ou de porte‑parole militaires. Toute la grammaire visuelle vise le choc, la dramatisation, la tension permanente. Dans un tel cadre, un appel au dialogue sans images spectaculaires — quelques phrases prononcées depuis une fenêtre du Palais apostolique, un ton calme, ne « pèse » pas grand‑chose face au déferlement de séquences impressionnantes. Le critère implicite devient : ce qui se voit et sidère a de la valeur, ce qui demande du temps d'écoute et de la réflexion passe au second plan. Le message pontifical, non convertible en images sensationnelles, est mécaniquement réduit à une brève.
La deuxième raison est la logique narrative binaire qui gouverne une grande partie du traitement médiatique des conflits. Pour maintenir l'attention dans un flux continu, les rédactions privilégient des récits simples : un camp désigné comme agressé, un autre perçu comme agresseur, des « bons » et des « méchants », des ripostes présentées comme « légitimes » face à des attaques jugées « inacceptables ». La complexité des responsabilités, la profondeur historique sont compressées en schémas manichéens facilement consommables. Dans ce cadre, la parole du pape rappelle que la violence armée détruit des vies de tous les côtés et qu'aucune paix durable ne se bâtit sur la vengeance — est une parole déstabilise la trame narrative. Elle ne s'insère dans aucun camp et conteste la logique même qui alimente la dramaturgie médiatique.
La troisième raison tient à la tyrannie de l'immédiateté et de l'émotion brute. L'information en continu vit de la succession incessante d'alertes : nouvelles frappes, nouveaux bilans, nouvelles menaces, nouvelles déclarations outrées. Chaque séquence chasse la précédente avant qu'elle ait été digérée. Le spectateur est maintenu dans un état d'affect permanent — peur, indignation, curiosité morbide — sans temps pour l'analyse. Dans ce tourbillon, la parole de Léon XIV, qui demande précisément de suspendre la logique de réaction immédiate, de réfléchir aux conséquences à long terme se trouve nécessairement écrasée. Elle ne répond pas au besoin de « nouveauté » minute par minute. Là où la chaîne cherche la phrase choc ou le tweet enflammé, le pape propose une parole lente, structurée, que le format ne sait plus accueillir.
Enfin, la logique des images produit un effet d'hypnose visuelle. Cette répétition finit par anesthésier le sens moral : ce qui devrait être un scandale devient un décor habituel de plateau. La guerre est perçue comme une saison de plus dans la série des crises globales, avec ses épisodes, ses rebondissements, ses « personnages ». Cette rhétorique abrutissante du bien et du mal laisse peu de place à un tiers discours, celui de la conscience. Dans cette configuration, l'appel du pape à « ne pas céder à la logique des armes », à rendre sa place à la diplomatie et à assumer une responsabilité devant l'histoire, semble presque hors‑champ.
Ainsi, alors que Léon XIV propose une lecture lucide, avertit contre le risque d'une tragédie irréversible, et rappelle que chaque bombe tombe sur des vies concrètes et non sur des abstractions géopolitiques, sa voix est marginalisée par un système médiatique qui transforme le drame en spectacle, privilégie la vitesse sur la vérité, la simplification sur la complexité, la polarisation sur la responsabilité. Ce n'est pas que son message soit faible : c'est que le dispositif qui prétend informer ne sait plus quoi faire d'une parole qui ne renforce ni le scénario, ni le suspense, ni les audiences, mais appelle simplement à sauver des vies et à choisir la paix avant qu'il ne soit trop tard.

Ainsi demeure posée la question essentielle de la manière de communiquer pour un Pape dans ce contexte médiatique.

L'IA : où est le contrôle ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-23T15:25:32Z

Le sommet mondial « India AI Impact Summit 2026 » s'est tenu à New Delhi du 16 au 21 février, et conclu par l'adoption d'une “New Delhi Declaration” sur l'IA.
Il devait élaborer une feuille de route commune pour la gouvernance et la collaboration mondiales sur l'IA, tant son impact sur les individus et les sociétés est considérable.
La « New Delhi Declaration » pose un cadre politique non contraignant pour une IA « inclusive, centrée sur l'humain et orientée vers le développement ». Elle affirme que les bénéfices de l'IA doivent être partagés avec l'ensemble de l'humanité, avec une attention particulière au Sud Global ; elle encourage des principes volontaires sur la sécurité, la transparence, l'audit et la responsabilité des systèmes d'IA, et enfin elle appelle à renforcer la coopération internationale et les partenariats public‑privé pour des usages d'IA d'intérêt général (santé, éducation, climat, inclusion numérique).
La déclaration déploie de sept “chakras” (piliers), qui sont autant de chantiers politiques à ouvrir ou renforcer :
1 Le capital humain, avec des investissements coordonnés dans la formation, la montée en compétences, la reconversion des travailleurs et la recherche académique en IA.
2 L'inclusion avec des programmes pour démocratiser l'accès aux infrastructures, aux modèles et aux données, notamment pour les pays en développement et les petites entreprises.
3 Une IA sûre et digne de confiance avec l'engagement de développer des cadres de test, de certification, de gestion des risques (biais, sécurité, cybersécurité, désinformation, usages militaires).
4 L'efficience énergétique et la résilience avec l'attention explicite à l'empreinte énergétique et aux infrastructures critiques nécessaires aux grands modèles d'IA. 
5 Une IA pour la science avec le soutien à l'usage de l'IA en recherche fondamentale (santé, climat, agriculture, énergie).
6 La démocratisation des ressources d'IA avec la volonté de favoriser des plateformes, modèles et jeux de données ouverts ou mutualisés, pour éviter la concentration du pouvoir technologique.
7 Une IA pour la croissance et le bien commun avec une orientation des politiques publiques vers des cas d'usage concrets dans les services publics, les PME, l'agriculture, la santé, l'éducation et la protection sociale.

Autant de promesses qui n'engagent que ceux qui y croient…
Que l'on songe à la protection de l'enfance face aux risques numériques. Le sommet semble avoir plutôt cherché la façon de ne pas dépendre d'IA produites par une poignée d'entreprises privées, la plupart américaines et chinoises. Il s'agit de rester dans la course et non de la freiner. Où est le contrôle ?

Les IA dépassent déjà les performances humaines dans de nombreux tests de capacité intellectuelle et, là où l'intelligence humaine demeure limitée par la biologie, ces systèmes peuvent traiter l'information à une vitesse considérablement supérieure et se dupliquer à l'infini. Un tel pouvoir sans contrôle, ouvre la voie à des scénarios de nuisance à grande échelle : manipulation de l'information, attaques automatisées, déstabilisation, voire perte de contrôle sur des systèmes capables de s'auto-améliorer. L'humanité n'est absolument pas préparée à cette situation, alors même que s'accélèrent simultanément la course aux armements autonomes, la transformation radicale du travail, la dépendance psychique et cognitive des individus vis-à-vis de systèmes opaques, et la possibilité d'une perte de contrôle irréversible sur notre propre destinée technologique. Ces questions avaient-elles vraiment leur place au Sommet ?

Le vide juridique actuel est particulièrement préoccupant. Tandis que le potentiel de nuisance est alarmant, l'IA se développe dans un cadre normatif lacunaire, et toujours déclaratif.
L'urgence de réglementer le développement de l'intelligence artificielle ne relève plus de la prudence abstraite, mais de la sécurité collective la plus élémentaire. Les systèmes d'IA les plus avancés posent désormais des risques de sécurité majeurs qu'aucun État ne peut gérer seul, ce qui rend indispensables des actions internationales coordonnées et juridiquement contraignantes. La sécurité semble hélas reléguée au second plan par la course à l'innovation et par des intérêts économiques considérables. Il faut désormais inverser cette logique et fermer la porte ouverte au désastre.

Le sommet sur l'IA en Inde devait être le moment de vérité sur nos insuffisances. Mais au lieu de construire une coordination robuste et systématique, la réglementation est reléguée au rang de « frein » à l'innovation, comme si la liberté d'innover justifiait la mise en danger potentielle de sociétés entières. Réglementer l'IA « à la hauteur de ses enjeux » signifie au contraire reconnaître que ces technologies touchent à la sécurité publique, à la stabilité internationale et à la santé mentale et sociale des populations, et qu'elles exigent des règles comparables à celles adoptées pour le nucléaire, les armes biologiques ou la finance.

Une telle régulation ne peut être seulement technique ou réservée à quelques experts. Elle doit s'inscrire dans un processus démocratique. Les décisions concernant les IA ne sauraient être confisquées par une poignée de dirigeants d'entreprises et d'actionnaires dont l'horizon premier est la rentabilité et la surveillance. Elles touchent à la manière dont nous organisons le travail, protégeons les plus vulnérables, garantissons la dignité des personnes et préservons la possibilité d'un débat public non manipulé : ce sont des questions de sécurité publique, mais aussi de santé publique et de cohésion sociale.

En ce sens le collectif Pause IA, a établi une liste de garde-fous :
• un régime de responsabilité clair et contraignant,
• des audits indépendants et standardisés,
• des protocoles d'interventions d'urgence,
• une obligation d'enregistrement et de classification des risques,
• une obligation de financement de la recherche en sécurité,
• l'établissement de lignes rouges sur les usages de l'IA posant des risques inacceptables,
• l'instauration d'une agence internationale de sécurité de l'lA similaire à l'AIEA (l'Agence internationale de l'Energie atomique),
• ainsi que des mécanismes de contrôle démocratique.

Le moment était donc propice pour faire remonter la sécurité au premier rang de l'agenda international et pour engager, sans délai, une gouvernance mondiale de l'IA fondée sur trois piliers indissociables : la protection des personnes, la réduction des risques systémiques et par-dessus tout, la participation démocratique à la définition de notre avenir technologique commun. Plus le temps passe et plus les effets seront douloureusement supportés. Les démocraties doivent pleinement jouer leur rôle et pour cela être correctement informées. Le monde des médias et de l'information a plus que jamais toute son importance.

Vivre le carême par l'écoute et le jeûne

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:45:45Z

A l'approche du Carême, le Pape Léon XIV a adressé un message aux catholiques du monde, afin qu'ils vivent ce temps de conversion à l'amour du Seigneur à travers l'écoute et le jeûne. Le Carême est le temps où l'Église invite à remettre le mystère de Dieu au centre de sa vie, afin que la foi redonne joie et espérance et que le cœur s'attache à ce qui est vraiment essentiel. Il convient dès lors de prêter l'oreille à la voix du Seigneur et de le suivre. La disposition à écouter est la clé de ce chemin. Elle conduit à reconnaître la voix du Seigneur dans « la condition des pauvres qui est un cri dans l'histoire de l'humanité, qui interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l'Église ». Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

Le Pape Léon XIV rappelle que le jeûne est une pratique concrète qui favorise l'écoute. L'abstinence de nourriture est un exercice très ancien et irremplaçable sur le chemin de la conversion. Elle dispose à l'accueil de cette autre nourriture qu'est la Parole de Dieu. Elle nourrit l'âme et la fortifie en lui dévoilant le sens heureux de l'existence. Le jeûne permet de mieux discerner et ordonner ses “appétits”, sous le regard de Dieu et face à nos responsabilités à l'égard du prochain. (…) Le Pape rappelle que « personne ne jeûne vraiment s'il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

Et plus encore Léon XIV insiste sur « une forme d'abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d'apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d'espoir et de paix. »
Demandons la grâce d'un Carême qui rende notre oreille plus attentive à l'appel du Seigneur et aux immenses besoins des plus démunis. Que notre jeûne passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l'espace pour la voix de l'autre. Ainsi nos communautés chrétiennes et avec elles notre société deviendront des lieux d'écoute et d'accueil, joyeuses de contribuer à l'édification de la civilisation de l'amour.

Le vertige de la bioéthique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-02T10:17:07Z

À l'ouverture des états généraux de la bioéthique, la liste des thèmes proposés donne le vertige, non seulement par leur technicité, mais parce qu'ils dessinent en creux une certaine idée de l'être humain : il y apparaît d'abord comme un assemblage de données génétiques, de réseaux neuronaux, d'organes échangeables, de fonctions reproductives, de flux d'informations et de paramètres environnementaux. Or il est philosophiquement impossible de réfléchir sérieusement sur l'humain en faisant l'économie d'une juste connaissance de sa nature. Si nous ne savons plus ce qu'est un homme – un sujet libre, responsable, irréductible à ses composantes biologiques – nous ne pouvons que l'abîmer : nous le traitons comme un matériau disponible, un support d'innovations, un objet de gestion ou de commerce.
Sans une anthropologie claire qui fonde la dignité humaine, les meilleures intentions scientifiques se retournent en violence symbolique ou réelle, parce qu'aucune limite intelligible ne vient dire : “ici, on ne touche plus à la personne, on ne touche plus à son corps”. Mais qui nous dira ce qu'est vraiment l'humain ?
C'est l'enjeu central des religions et l'immense service qu'elles rendent à nos sociétés. L'objet du Christianisme est précisément la nature de l'être humain dévoilée dans sa forme terminale, dans son devenir parfaitement accomplie : nous parlons alors de déification ou de divinisation. Seule la place de Dieu dans les consciences, soustrait l'homme au pouvoir de l'homme. Sans accueil d'une anthropologie révélée, Dieu révélant le mystère de l'homme, les sciences de l'homme, livrées à elles‑mêmes, n'aboutissent pas spontanément à plus d'humanité. Elles ont besoin d'être éclairées par une réflexion sur ce qui fait qu'un être n'est jamais seulement un moyen, mais toujours une fin. La fin de l'homme est la communion à la vie de Dieu. Faute de cette boussole, les débats bioéthiques risquent de n'être que la mise en scène d'un déplacement progressif du curseur, toujours dans le même sens : celui d'un humain réduit à la matérialité de son corps, privé d'âme et livré, pièce par pièce, aux logiques du marché.
L'être humain est vulnérable deux fois. Il l'est d'abord dans la fragilité évidente de son corps, exposé à la maladie, à la douleur, au temps. Mais il l'est plus encore dans la fragilité de l'idée qu'il se fait de lui‑même : selon que l'homme se pense comme un simple produit de forces anonymes ou comme un être appelé par un Autre à l'éternité, il n'accorde pas à sa propre vie – ni à celle d'autrui – la même valeur. Si rien ne garantit, au‑delà de nos opinions changeantes, que chaque personne est voulue et aimée par Dieu, alors la limite entre respect et utilisation devient floue, révisable au gré des intérêts scientifiques, économiques ou politiques. La Révélation, en affirmant la vocation divine de l'être humain, pose un principe de résistance intérieure : nul, fût‑il le plus sage des savants, n'a le droit de traiter l'humain comme une matière première pour ses projets créateurs, parce que chaque personne est déjà l'œuvre d'un Créateur qui l'appelle par son nom.

Voici les thèmes des états généraux de la bioéthique en 2026 :
1. Examens génétiques et médecine génomique (notamment la question de l'autorisation ou non des tests génétiques en accès libre).
2. Neurosciences
(impacts des avancées scientifiques sur le cerveau, cognition, comportement).
3. Cellules souches et organoïdes (recherche, usages médicaux, limites éthiques).
4. Transplantations d'organes et xénogreffes (réponse à la pénurie d'organes, greffes issues d'animaux).
5. Procréation (PMA post mortem, ROPA - Réception des Ovocytes de la Partenaire - dans les couples de femmes, gestation pour autrui, diagnostic préimplantatoire).
6. Numérique, intelligence artificielle et santé (place de l'humain dans la décision médicale, protection des données, transparence et confiance).
7. Santé, environnement et climat (liens entre conditions environnementales, changement climatique et santé).
8. Sobriété en médecine (nouveau thème) (pertinence des soins, équilibre entre bénéfice individuel et intérêt collectif, usage responsable des ressources).
9. Prévention en santé (nouveau thème) (priorité donnée à la prévention plutôt qu'au seul traitement).
10. Santé en Outre-mer (nouveau thème) (spécificités sanitaires, inégalités territoriales, accès aux soins).

Tout ce qui est techniquement possible est-il recevable du point de vue éthique ? Comment protéger l'Homme en comprenant qu'il n'est pas un bien que l'on transforme ? Quel monde édifions-nous ? Aussi bien pour nous que pour les générations à venir ? Les questions soulevées par la révision des lois de bioéthique sont très complexes.

Voici un lien vers les podcasts et le fiches de la Conférence des Evêques de France sur ces enjeux si importants : https://eglise.catholique.fr/les-podcasts-de-la-conference-des-eveques-de-france/podcasts-eglise-bioethique/

Plus que jamais l'humanité est au défi de la vérité de sa signification, de sa dignité, de sa protection et de son unité.

Réunis à Lourdes du 21 au 23 janvier 2026, les participants de la rencontre Saint François de Sales de la Fédération des Médias Catholiques, ont reçu un message d'encouragement du Pape Léon XIV, signé du cardinal Parolin, secrétaire d'Etat.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-26T20:20:33Z

Le texte souligne « la contribution que les médias catholiques peuvent apporter au monde de la communication » et les encourage à réfléchir à la responsabilité des médias catholiques dans un monde polarisé. Léon XIV est attentif à « la nécessité de promouvoir une communication désarmée et désarmante qui nous permette d'avoir un regard libre de préjugés et respectueux de la dignité de chacun ». « Nous avons besoin de mots qui recousent les déchirures de la vie, de mots qui édifient des communautés là où l'inimitié sépare les personnes et les peuples. Nous devons dire « non à la guerre des mots et des images » disait Léon XIV dans les jours qui suivirent son élection. Avec l'irruption de l'intelligence artificielle, poursuit le texte, « il est urgent de revenir aux raisons du cœur, à la centralité des bonnes relations et à la capacité de se rapprocher des autres, sans exclure personne. Et cette urgence trouve une réponse dans le service de la vérité que les médias catholiques peuvent offrir à tous, même à ceux qui ne croient pas. »
Les professionnels de la communication d'inspiration catholique, sont encouragés à « être des semeurs de paroles bonnes, des amplificateurs des voix qui recherchent courageusement la réconciliation en désarmant les cœurs de la haine et du fanatisme. » Et le message ajoute « pour se connaître il faut se rencontrer sans se laisser effrayer par les différences, prêt à être combattu pour ce que nous sommes et pour ce en quoi nous croyons. »
C'est sans doute à la lumière de ses responsabilités du service de la vérité, que la Fédération des médias catholiques (FMC) a tenu à faire entendre sa voix sur la grave question de l'euthanasie, en publiant une déclaration ce jeudi 22 janvier. La FMC, qui réunit l'ensemble des médias catholiques français, déclare que "pour la première fois de son histoire" elle "souhaite exprimer un avis public et dire son inquiétude devant la rupture anthropologique que représente cette loi de dépénalisation de l'euthanasie. Nous appelons les élus à en mesurer toute la gravité." La FMC déclare également : "Nous demeurerons particulièrement attentifs à ce que la voix des plus vulnérables de nos sociétés continue de se faire entendre." Parce que la fin de vie engage une vision de l'homme et de la dignité humaine, les journalistes font une place spécifique au regard de l'Église catholique, des autres Églises chrétiennes et des religions. Ces dernières contribuent à éclairer le débat et à nourrir le discernement.
Comme je l'évoquais moi-même lors d'un débat organisé sur les ondes de RCF-Radio Notre Dame, l'euthanasie n'est un droit donné aux malades de choisir sa mort, mais un droit donné à la puissance publique de décider qui est éligible à une dépénalisation de sa mort causée par autrui ou avec l'aide d'autrui, fusse dans des conditions strictement établies. Il est très clair que les termes du débat façonnent les représentations et fabriquent l'opinion. Il est urgent de prendre la mesure de la réalité d'une telle loi et de ses inéluctables effets sur la vie de la société.

Pour l'amour des peuples, défendre le droit international

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-20T07:34:13Z

Dans son discours aux membres du Corps diplomatique, le 9 janvier 2026, le Pape Léon XIV s'est inquieté de ce « qu'une diplomatie qui promeut le dialogue est remplacée par une diplomatie de la force. La guerre est revenue à la mode et une ferveur guerrière se répand. On ne recherche plus la paix comme un don et un bien désirable en soi « dans la poursuite d'un ordre voulu par Dieu, qui implique une justice plus parfaite entre les hommes », mais on la recherche par les armes, comme condition pour affirmer sa propre domination. »

Cette inquiétude est nourrie par la politique du président des Etats-Unis Donald Trump qui bouscule les relations internationales en imposant la loi du plus fort. L'inquiétude gagne les esprits par le sentiment de régression qu'elle suscite. Il veut s'épargner l'effort de négociations, sans autre perspective que de faire prévaloir l'intérêt individuel sans considération pour la vie de la famille humaine. Sa politique incarne le visage de l'égoïsme à la face des nations. S'adressant à des journalistes, le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin a expliqué que « les solutions par la force ne peuvent pas être utilisées. Résoudre les différends uniquement par la force est à la fois inacceptable et rapprocherait de plus en plus le monde d'une guerre au sein de la politique internationale. »

L'absence d'autorité régulatrice suscite l'inquiétude. On voudrait que le droit international puisse empêcher les crises. Mais on ne peut transposer au niveau international des attentes propres au droit interne, les deux systèmes reposant sur des logiques très différentes.

Le droit international naît dans un espace sans centre, tissé d'États souverains qui n'acceptent au-dessus d'eux aucune autorité permanente : et pourtant, au milieu de cette dispersion apparente, il devient une architecture invisible qui rend possible la rencontre entre les peuples. Il ne commande pas comme un pouvoir impérial ni ne punit comme un tribunal planétaire ; il offre un cadre, une maison commune où des acteurs indépendants peuvent organiser leurs relations sans se détruire. Là où, en droit interne, une autorité impose et exécute, ici, ce sont les nations elles-mêmes qui consentent à se lier pour que la parole l'emporte sur la violence.

Dans ce monde sans gendarme suprême, l'enjeu n'est pas d'abord la sanction, mais l'appel, le désir de coopérer. Les règles internationales sont suivies moins par crainte que parce qu'elles ouvrent un horizon de prévisibilité dont tous profitent. Lorsque la norme tient, les coûts de transaction diminuent, les risques d'escalade se réduisent, et les États peuvent consacrer leurs forces à bâtir plutôt qu'à éteindre sans cesse des guerres. On n'invoque jamais de « crise » dans le trafic aérien civil et peu dans la navigation : ces domaines marchent justement parce qu'ils reposent sur une adhésion continue à des normes partagées, dont l'effondrement serait une perte immédiate pour tous, puissants compris. La transgression ne signe pas l'échec de la règle ; elle prouve au contraire son poids, puisque même ceux qui s'en écartent continuent de la citer, de la tordre, de chercher à la justifier. Tant que la norme reste un point de référence dans le calcul des États, elle garde une force structurante.
La puissance nue est un outil instable : elle obtient vite un résultat, mais ne sait pas le faire durer. Une politique fondée uniquement sur la contrainte expose toujours celui qui l'emploie à des réactions imprévues, à des chaînes d'événements qu'il ne contrôle plus. Le droit, lui, transforme une situation brute en une situation que les autres peuvent accepter, ou du moins tolérer, sans recourir immédiatement à la rupture. Il n'abolit pas les rapports de force, il les canalise. Il ne prétend pas moraliser la scène mondiale, mais contenir les effets les plus destructeurs de la rivalité. Il agit comme un amortisseur : il empêche que chaque désaccord, chaque affront, ne se mue instantanément en affrontement ouvert. L'absence d'une autorité mondiale chargée de l'imposer fait croire parfois que ce droit serait fragile, purement symbolique ; en réalité, cette fragilité apparente est le signe d'une force plus profonde, celle du consentement répété de nations qui, jour après jour, choisissent de ne pas basculer dans le chaos.
Ainsi compris, le droit international apparaît comme une véritable source de stabilisation : imparfaite, souvent contournée, mais vitale. Toutes les constructions politiques qui ont prétendu s'en libérer durablement ont fini rattrapées par l'arbitraire, l'imprévisible et la défiance généralisée. Il ne s'agit ni d'un idéal naïf ni d'une morale plaquée sur le monde, mais d'un moyen profondément réaliste, forgé par les États eux-mêmes pour rendre la rivalité supportable et pour empêcher que la puissance ne se retourne mécaniquement contre ceux qui la manient. Là où il est respecté, même imparfaitement, un espace s'ouvre pour la responsabilité, pour la parole donnée, pour la promesse tenue : un espace où la force brute cesse d'être le dernier mot de l'histoire humaine.
C'est précisément en ce sens d'une conscience du bien supérieur de l'unité, que le pape François s'exprimait dans sa lettre encyclique, Fratelli tutti, sur la fraternité (parue en 2019). Il écrivait :

« À plusieurs reprises, j'ai proposé « un principe indispensable pour construire l'amitié sociale : l'unité est supérieure au conflit. […] Il ne s'agit pas de viser au syncrétisme ni à l'absorption de l'un dans l'autre, mais de la résolution à un plan supérieur qui conserve, en soi, les précieuses potentialités des polarités en opposition ». [1] Nous le savons parfaitement, « chaque fois que, en tant que personnes et communautés, nous apprenons à viser plus haut que nous-mêmes et que nos intérêts particuliers, la compréhension et l'engagement réciproques se transforment […] en un domaine où les conflits, les tensions et aussi ceux qui auraient pu se considérer comme des adversaires par le passé, peuvent atteindre une unité multiforme qui engendre une nouvelle vie ». (n°245)

Et il ajoutait :

« Si l'on veut un vrai développement humain intégral pour tous, on doit poursuivre inlassablement l'effort pour éviter la guerre entre les nations et les peuples. À cette fin, il faut assurer l'incontestable état de droit et le recours inlassable à la négociation, aux bons offices et à l'arbitrage, comme proposé par la Charte des Nations Unies, vraie norme juridique fondamentale ». [2] Je voudrais souligner que les soixante-quinze ans des Nations Unies et l'expérience des vingt premières années de ce millénaire montrent que la pleine application des normes internationales est réellement efficace et que leur violation est nuisible. La Charte des Nations Unies, respectée et appliquée dans la transparence et en toute sincérité, est un point de référence obligatoire de justice et une voie de paix. Mais cela suppose que des intentions spécieuses ne soient pas masquées et que des intérêts particuliers d'un pays ou d'un groupe ne soient pas placés au-dessus du bien commun du monde entier. Si la loi est considérée comme un instrument auquel on recourt lorsque cela s'avère favorable et qu'on la contourne dans le cas contraire, des forces incontrôlables se déclenchent qui nuisent gravement aux sociétés, aux plus faibles, à la fraternité, à l'environnement, aux biens culturels, entraînant des pertes irrécupérables sur le plan mondial. » (n°257)

Face au déferlement des logiques de domination et à la tentation toujours renaissante de la guerre totale, le pape François appellait le monde à un sursaut : bâtir des alliances véritables sur le terrain politique et replacer la fraternité au centre même de notre vision de l'homme. Ce n'est plus seulement une option généreuse, mais une exigence vitale pour l'avenir de l'humanité.
Dans cette lumière, le pape Léon XIV rappelle avec force qu'« une société n'est vraiment saine et avancée que lorsqu'elle protège le caractère sacré de toute vie humaine et s'emploie activement à la faire grandir ». Là se mesure la vraie grandeur d'un peuple : à la façon dont il accueille, défend et promeut la vie, surtout la plus fragile.
La route est désormais tracée devant nous ; il nous revient de la prendre avec une résolution nouvelle, de choisir chaque jour l'alliance plutôt que la rupture, la fraternité plutôt que la peur, pour que la dignité humaine devienne le cœur battant de notre histoire commune.

[1] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 228 : AAS 105 (2013), p. 1113.

[2] Discours à l'Organisation des Nations Unies, New York (25 septembre 2015) : L'Osservatore Romano, éd. en langue française (1er octobre 2015), p. 17.