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La paix par la prière

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-14T06:30:39Z

Le samedi 11 avril 2026, le Cardinal Robert McElroy, archevêque de Washington, a présidé à une prière pour la paix, à l'invitation du Pape Léon XIV qui priait lui-même depuis la basilique saint Pierre à Rome. En communion avec de nombreux évêques et fidèles à travers le monde, ils ont imploré le don de la paix.

« … nous avons été placés sur cette Terre avec une mission et un but qui nous appelle à ennoblir le monde et à nous préparer au royaume de Dieu. (…) nous sommes appelés à être des artisans de paix dans le monde » disait le Cardinal Robert McElroy. « En premier lieu, dans nos propres cœurs et âmes, refusant de céder aux pulsions de colère, de jugement et d'égoïsme qui peuvent si facilement déformer nos vies et atténuer la lumière de la Résurrection. Nous sommes appelés à être des bâtisseurs de ponts et des réconciliateurs dans notre vie de famille, en surmontant les tensions normales qui ont été exacerbées par l'isolement social et l'étouffement technologique qui ont proliféré à notre époque. (…) Nous sommes appelés à être des artisans de paix au sein de cette nation, (…) Car nous sommes au milieu d'une guerre immorale. Nous sommes entrés dans cette guerre non pas par nécessité mais plutôt par choix. (…) Chacun de ces échecs politiques est également un échec moral qui, selon les principes catholiques de la guerre juste, rend à la fois l'initiation de cette guerre et toute continuation de celle-ci moralement illégitime. »

Le Pape Léon XIV, de son côté, a rappelé avec vigueur que « la guerre divise, la tyrannie piétine, quand l'espérance unit et l'amour élève » Reprenant les mots de Saint Jean-Paul II, témoin infatigable de la paix, il a déclaré son devoir « de dire à tous les jeunes :"Plus jamais la guerre !" Nous devons faire tout notre possible ! Nous savons bien que la paix à n'importe quel prix n'est pas possible. Mais nous savons tous combien cette responsabilité est grande. » Je fais mien son appel, si actuel.
La prière nous éduque à agir. (…) Nous avons là un rempart contre ce délire de toute-puissance qui, autour de nous, devient de plus en plus imprévisible et agressif. Les équilibres au sein de la famille humaine sont gravement déstabilisés. Même le Nom saint de Dieu, le Dieu de la vie, est entraîné dans les discours de mort. Disparaît alors un monde de frères et de sœurs ayant un seul Père dans les cieux et, comme dans un cauchemar nocturne, la réalité se peuple d'ennemis. Partout, on perçoit des menaces, au lieu d'appels à l'écoute et à la rencontre. (…)
Assez avec l'idolâtrie de soi-même et de l'argent ! Assez avec la démonstration de force ! Assez avec la guerre ! La véritable force se manifeste dans le service de la vie. Et, reprenant les paroles lapidaires de Pie XII, il ajoutait : « Avec la paix, rien n'est perdu ; mais tout peut l'être par la guerre » (Lettre encyclique Pacem in terris, 116).

Unissons donc les énergies morales et spirituelles de millions, voire de milliards d'hommes et de femmes, qui soignent les blessures et réparent les dégâts causés par la folie de la guerre. (…) Aux dirigeants des nations, le pape Léon a lancé un appel : « arrêtez-vous ! C'est le temps de la paix ! Asseyez-vous aux tables du dialogue et de la médiation, pas aux tables où l'on planifie le réarmement et où l'on délibère des actes de mort ! » (…) A chacun il a adressé un appel car « la prière nous engage à convertir ce qui reste de violent dans nos cœurs et dans nos esprits : convertissons-nous à un Royaume de paix qui se construit jour après jour, dans les maisons, dans les écoles, dans les quartiers, dans les communautés civiles et religieuses, en volant du terrain à la polémique et à la résignation avec l'amitié et la culture de la rencontre. « Croyons de nouveau en l'amour, la modération et la bonne politique » dit le Pape. « (…) Chacun a sa place dans la mosaïque de la paix ! (…) Nous devons veiller à ne pas nous laisser emporter par l'accélération d'un monde qui ne sait pas ce qu'il poursuit, afin de revenir au service du rythme de la vie, de l'harmonie de la création, et d'en soigner les blessures. (…) Il existe en effet « une “architecture” de la paix où interviennent les diverses institutions de la société, chacune selon sa compétence, mais il y a aussi un “artisanat” de la paix qui nous concerne » tous.

(…) L'Église est un grand peuple au service de la réconciliation et de la paix qui avance sans hésitation, même lorsque le rejet de la logique de la guerre peut lui valoir incompréhension et mépris. Elle annonce l'Évangile de la paix et enseigne à obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes, surtout lorsqu'il s'agit de la dignité infinie d'autres êtres humains, mise en péril par les violations constantes du droit international. (…) Aujourd'hui plus que jamais, il faut montrer que la paix n'est pas une utopie » (Message pour la 59e Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2026). (…) « Plus jamais la guerre, aventure sans retour, plus jamais la guerre, spirale de deuils et de violence » (Saint Jean-Paul II, Prière pour la paix, 2 février 1991).

Seigneur Jésus,
tu as vaincu la mort sans armes ni violence :
tu as anéanti son pouvoir par la force de la paix.
Donne-nous ta paix,
comme aux femmes hésitantes le matin de Pâques,
comme aux disciples cachés et effrayés.
Envoie ton Esprit,
souffle qui donne la vie, qui réconcilie,
qui fait des adversaires et des ennemis des frères et des sœurs.
Inspire-nous la confiance de Marie, ta mère,
qui, le cœur déchiré, se tenait au pied de ta croix,
solide dans la foi que tu ressusciterais.
Que la folie de la guerre prenne fin
et que la Terre soit soignée et cultivée par ceux qui encore
savent engendrer, savent préserver, savent aimer la vie.
Écoute-nous, Seigneur de la vie !

Guerre au Moyen-Orient, Pâques, réseaux sociaux... Le "8h30 franceinfo" de Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-07T09:57:32Z

Le prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo". Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo", dimanche 5 avril. Guerre au Moyen-Orient, Pâques, présence croissante de la religion sur les réseaux sociaux... Il répondait aux questions de Benjamin Fontaine et de Camille Vigogne Le Coat.

"L'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité"
Alors que la guerre au Moyen-Orient se poursuit(Nouvelle fenêtre), en dépit des appels à la paix du pape Léon XIV(Nouvelle fenêtre), qui s'est entretenu avec Donald Trump, Laurent Stalla-Bourdillon assure néanmoins que la diplomatie exercée par le souverain pontife reste importante. "Une parole a une capacité de féconder les intelligences, c'est-à-dire qu'elle laisse une trace dans l'esprit. Et si plus personne ne disait ce que dit le pape, alors on serait vraiment livrés à une sorte d'obscurité. Et donc, il faut parfois espérer contre toute espérance et oser appeler au fait que l'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité", estime le prêtre.

🔴 Le pape diplomate parle-t-il dans le vide ? "On peut avoir ce sentiment" mais "une parole a la capacité de féconder une intelligence", défend le père Laurent Stalla-Bourdillon. "L'Humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité". pic.twitter.com/bmnn8ErPk5

— franceinfo (@franceinfo) April 5, 2026

Hausse des baptêmes : des "chiffres extrêmement importants"
Plus de 21 000 jeunes et adultes vont recevoir le baptême cette année(Nouvelle fenêtre), principalement à Pâques. C'est du jamais-vu : 400% de plus en dix ans, 20% de plus par rapport à 2025, selon les chiffres officiels. "Ces chiffres extrêmement importants bousculent les paroisses (...) et ce nombre important est aussi la traduction du fait que moins de bébés sont baptisés, car les Français baptisent moins leurs enfants petits", analyse Laurent Stalla-Bourdillon.

Des personnes aux profils "extrêmement divers parce qu'il y a ceux qui vivent un chemin spirituel et une intelligence de la foi, ceux qui vivent le besoin de donner du sens à leur existence (...) Donc, il y a vraiment une très grande diversité", précise le prêtre.

Réseaux sociaux : "Un canal de transmission de connaissance religieuse"
Aujourd'hui, la religion est aussi très présente sur les réseaux sociaux. On compte des prêtres, des sœurs, mais aussi beaucoup de fidèles. "C'est un canal particulier de transmission de connaissance religieuse. Donc c'est une manière d'accéder pour toute une génération à des contenus ou à des éléments de connaissance de ce qu'ils font, de ce qui fait la foi chrétienne", estime Laurent Stalla-Bourdillon.

Le prêtre prévient néanmoins des potentiels dangers derrière certaines pratiques. "N'importe qui peut se mettre au coin de la rue pour annoncer ce qu'il a envie d'annoncer. Et le coin de la rue maintenant, c'est devenu un réseau social où chacun peut parler et diffuser sa parole. Donc de fait, il va y avoir une sorte de concurrence, de propositions. Et ce qui va nécessairement interroger l'Église, c'est la manière d'être capable d'encourager ou de flécher vers des influenceurs ou des personnes qui soient des relais."

« Frappe » : le mot de la guerre dans les médias

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-09T15:28:51Z

Sur les bandeaux des chaînes d'information en continu, les mêmes formules tournent en boucle comme un refrain hypnotique : « frappes en Iran », « Israël a frappé », « l'Iran a frappé », « nouvelles frappes de représailles », « frappes ciblées », « frappes massives », jusqu'au presque absurde « des frappes ont frappé… ». À force d'être martelé, le mot s'use et devient un simple bruit de fond. Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.
Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?
« Frappe » est un mot commode : bref, martial, technique. Il condense en une syllabe toute une chaîne de trajectoire, d'impact, d'explosion – tout en masquant ce qui en est la cible : les vies. Le vocabulaire se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Y a-t-il « des frappes » comme il y a « des pluies orageuses » ou « des vagues de chaleur » ? Le mot devient un écran. Les vidéos spectaculaires, des images d'immeubles qui s'effondrent masquent la réalité des visages : ceux des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent, d'un ami dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montre à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.
Ce qui est frappé, au fond, c'est notre capacité d'empathie. Le récit médiatique se fixe sur la cinématique des missiles, et les options des états-majors. Les blessés et les endeuillés restent hors champ. Dans cette grammaire de la violence, le verbe « frapper » organise l'escalade :
• « X a frappé » : et c'est l'accomplissement technique d'une performance.
• « X va frapper » : et c'est le suspense et la promesse d'images à venir.
• « X menace de frapper » : et c'est la dramaturgie permanente.
La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés. Plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire.
Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. À force de parler de « frappes » sans parler des frappés, nous nous habituons à une vision du monde où l'on regarde la guerre d'en haut, et jamais d'en bas, du point de vue des victimes. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle. Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples :
• Qui est frappé, concrètement ?
• Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ?
• Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?
Alors seulement le mot « frappe » retrouverait sa gravité, au lieu de flotter comme un slogan abstrait.
La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux. La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité. Concluons avec ces extraits de la prière du Pape Léon XIV :
« Seigneur de la Vie,
toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.
Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence,
afin que nous devenions des instruments de réconciliation.
Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation
et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

Seul l'humain humanise : l'alerte du Dr Jared Cooney Horvath

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-09T20:38:30Z

Le Dr Jared Cooney Horvath a expliqué devant le Sénat américain le 15 janvier 2026, que l'explosion des écrans à l'école nuit au développement cognitif des enfants. Il entraîne une régression inédite des capacités cognitives des jeunes : pour la première fois, une génération est moins performante que ses parents en attention, mémoire, lecture, calcul... Les écrans, même lorsqu'ils servent officiellement à « apprendre », entraînent surtout des habitudes de zapping, de survol et de multitâche, qui favorisent une connaissance superficielle, faite de fragments et de réflexes plutôt que de compréhension profonde. Or, rappelle Horvath, seules les connaissances lentement appropriées, consolidées en mémoire et reliées à l'expérience, deviennent l'ossature de notre personne et la base de notre liberté intérieure ; un environnement saturé d'écrans affaiblit précisément cette capacité de concentration et d'enracinement du savoir. Voici les paroles fortes du Dr Jared Cooney Horvath. 

« Je m'appelle le Dr Jared Cooney Horvath. Je suis enseignant devenu neuroscientifique cognitif, spécialisé dans l'apprentissage, et je ne reçois – ni n'ai jamais reçu – de financement de la part des grandes entreprises technologiques. (…) nos enfants sont moins capables cognitivement que nous ne l'étions au même âge. Depuis la fin du XIXᵉ siècle, nous mesurons le développement cognitif, et chaque génération a, jusqu'ici, surpassé ses parents. (…)

La génération Z (enfants nés entre 1997 et 2010) est la première génération de l'histoire moderne à être moins performante que nous sur pratiquement tous les indicateurs cognitifs dont nous disposons : attention de base, mémoire, maîtrise de la langue écrite, calcul, fonctions exécutives, et même quotient intellectuel général – alors même qu'ils vont plus à l'école que nous.

Alors que s'est‑il passé ? Qu'est‑ce qui, autour de 2010, a découplé la scolarisation du développement cognitif ? Ce ne peut pas être l'école, ce ne peut pas être la biologie : elle n'a pas eu le temps de changer. La réponse semble être les outils que nous utilisons à l'école pour produire cet apprentissage.

Dans 80 pays, si l'on regarde les données, on constate qu'une fois que les pays adoptent largement la technologie numérique à l'école, les performances baissent significativement. Au point que des élèves qui utilisent l'ordinateur environ cinq heures par jour à l'école, à des fins d'apprentissage, obtiennent des scores inférieurs de plus des deux tiers d'un écart‑type à ceux des élèves qui utilisent rarement ou jamais, la technologie à l'école. Et cela, dans 80 pays.

(…) Pour établir une causalité, il faut de la recherche académique, et il faut des mécanismes : des explications au fait de voir ce que nous voyons. Nous disposons de travaux académiques remontant à 1962 qui racontent exactement la même histoire : depuis soixante ans, lorsque la technologie entre dans l'éducation, l'apprentissage baisse. (…)
Depuis environ deux décennies, nous travaillons beaucoup sur ce qu'on appelle la science de l'apprentissage : comment les êtres humains apprennent‑ils ? Nous comprenons désormais clairement pourquoi la technologie ne fonctionne pas pour l'apprentissage et toutes les raisons sont biologiques. Ce n'est pas que la technologie ne serait pas « assez bien » utilisée, que nous ne serions pas assez formés, ou que nous aurions besoin de meilleurs programmes. Nous avons biologiquement évolué pour apprendre d'autres êtres humains, pas d'écrans et les écrans court‑circuitent ce processus. (…)

Au lieu de déterminer ce que nous voulons que nos enfants sachent faire et orienter l'éducation vers cet objectif, nous redéfinissons l'éducation pour mieux nous ajuster à l'outil. Ce n'est pas du progrès : c'est de la capitulation. (…) Mais je suis ici la voix qui vous rappelle que, même à l'école, la taille de l'écran ne change rien : qu'il s'agisse d'un téléphone, d'un ordinateur portable ou d'un ordinateur de bureau. Et peu importe qui l'a acheté, qu'il soit fourni par l'école, qu'il ait le mot « éducation » écrit dessus : cela ne change rien. Tous ces dispositifs nuisent aussi à l'apprentissage et, ce faisant, nuisent au développement cognitif de nos enfants, précisément au moment où nous aurions besoin qu'ils soient plus brillants que nous. Je vous remercie infiniment pour cette séance aujourd'hui. Je me réjouis de poursuivre la discussion avec vous. »

L'atteinte aux capacités cognitives et à l'apprentissage se double d'un lien entre environnement numérique (smartphones, réseaux, IA compagnons) et effondrement de la santé psychique des jeunes. Non seulement cela accroit les difficultés d'apprentissages, mais cela fragilise le processus d'élaboration psychique des jeunes.
L'essor massif des smartphones et des réseaux sociaux des IA compagnons qui arrivent, coïncide avec une forte dégradation de la santé mentale des jeunes : hausse marquée de l'anxiété, de la dépression, des automutilations et des idées suicidaires, en particulier chez les adolescentes. Nous savons aujourd'hui qu'un usage précoce des écrans avant 2 ans est associé à davantage d'anxiété à l'adolescence.
Une mise en garde s'impose contre les « compagnons » d'IA, les chatbots, tant ces applications sont encore plus préoccupantes que les réseaux sociaux, car elles sont conçues pour être « sycophantiques », c'est‑à‑dire toujours complaisantes et émotionnellement réactives, au risque que les enfants nouent avec elles leurs premières relations affectives au lieu de les vivre avec de vraies personnes.
En somme, tous ces constats rappellent une vérité fondamentale : seul l'humain humanise. Cette vérité est au principe même de la doctrine de l'incarnation chez les Chrétiens, qui reçoivent la révélation de la saveur et de la profondeur de leur existence dans l'existence humaine de Jésus. L'immersion dans un environnement sociotechnique toujours plus sophistiqué doit nous conduire, citoyens et puissance publique, à une plus grande qualité d'attention aux personnes.

Euthanasie : demande individuelle légitime ou inversion de la norme au profit d'un État tout-puissant ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-22T19:47:00Z

Avec le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information (SPI) du diocèse de Paris, ancien aumônier du monde parlementaire. Auteur de L'euthanasie, une religion d'État qui ne dit pas son nom (Pierre Téqui) et Jean Louis Touraine, professeur de médecine, ancien député du Rhône

Hasard du calendrier : le jour du lancement des états généraux de la bioéthique, le Sénat rejetait hier la proposition de loi sur l'aide à mourir, en vidant le texte de sa substance. Un rejet perçu comme un ressaisissement, alors que la chambre haute avait entamé l'examen de la proposition de loi Falorni sur un tout autre mode, celui de l'accommodement avec le principe d'aide à mourir pour essayer de l'encadrer davantage. On est donc passé de l'accommodement au ressaisissement. N'exagérons pas la portée de l'action des sénateurs, l'Assemblée ayant le dernier mot sur le sujet. Néanmoins, c'est un signe que l'aide à mourir, la levée de l'interdit de tuer, ne va pas de soi. Pour les partisans de l'euthanasie, le nouveau droit vise à répondre à des situations dans lesquelles une personne juge que sa vie, hypothéquée par la maladie voire la souffrance, ne vaut plus la peine d'être vécue. Pour les opposants, ce droit est une illusion : c'est l'État qui sera détenteur du geste létal, avec le risque que le déplacement de la norme, autant dire son inversion, se traduira par une pression sociale inouïe amenant les personnes éligibles au “bénéfice” de la loi à se sentir coupables de ne pas y recourir.

François, une voix pour l'âme à l'heure de l'euthanasie

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-04-28T08:10:22Z

Après la mort du pape François, une émouvante célébration d'obsèques a rassemblé fidèles, pèlerins et dirigeants du monde. Plus qu'un hommage, cette liturgie fut la prière de toute l'Église pour son âme, afin qu'elle reçoive miséricorde et paix dans le Christ. Car cette prière n'aurait de sens sans la foi en la permanence de l'âme. À la mort, l'âme se sépare du corps confié à la terre, et purifiée de tout mal elle vit dans l'attente du corps glorieux promis, sur lequel la mort n'a plus de pouvoir. C'est dans cette espérance que l'Église célèbre ses funérailles.

Partout dans le monde, les lois sur l'euthanasie et le suicide assisté se multiplient, signes d'une société où l'âme s'éclipse. L'être humain y est réduit à son corps, dont les souffrances justifieraient qu'on décide de sa mort, puisque l'instance spirituelle n'a pas d'existence autonome. La vie spirituelle, confondue avec l'activité cérébrale, disparaît, creusant un fossé entre visions opposées de l'humain. Or, notre manière de traiter l'autre dépend de la conception que nous avons de sa dignité, donc de sa fin véritable. C'est toute la relation sociale qui en est bouleversée.

Si l'homme n'est que corps, alors mettre fin à une vie pour soulager la souffrance psychique et physique semble logique. Mais cela présuppose que la mort ne mène nulle part, qu'aucun esprit ne subsiste pour en témoigner.

En postulant l'abolition définitive de la personne, la mort perd toute gravité et ne laisse que tristesse et résignation. L'éclipse de l'âme induit également la disparition du mal. Cette résignation à l'euthanasie [1] s'exprime dans les mots du philosophe Mickaël Foessel : « il n'y a sans doute pas d'autre voie pour une société qui reconnaît qu'il y a (dans un certain degré de souffrance) pire que la mort ». Dès lors, une « mort soudaine » ou une mort à sa main, « devient préférable quand la dignité d'une vie l'emporte sur sa perpétuation biologique ». On préfère croire qu'il ne reste rien de l'être humain après la mort. Cela simplifie la vie, déjà assez complexe sans l'au-delà ni le poids du mal. En niant l'âme et sa destinée, on se donne le droit de mourir… et de faire mourir.

Dans un message solennel aux évêques des États-Unis le 10 février 2025, le Pape François avait adressé l'équivalent d'un testament philosophique, où il développait une réflexion de haute teneur morale et juridique sur l'État de droit. Il affirmait avec force que « la valeur la plus importante que possède la personne humaine dépasse et soutient toute autre considération juridique qui peut être faite pour réguler la vie en société. » [2] « Ainsi, tous les fidèles chrétiens et les personnes de bonne volonté sont appelés à considérer la légitimité des normes et des politiques publiques à la lumière de la dignité de la personne et de ses droits fondamentaux, et non l'inverse. (…) La préoccupation pour l'identité personnelle, communautaire ou nationale peut facilement introduire un critère idéologique qui déforme la vie sociale et impose la volonté du plus fort comme critère de vérité. »

Rappeler la structure du composé humain suffit à montrer que nier l'esprit relève d'une idéologie. L'être humain est à la fois corps visible et âme invisible. C'est l'âme qui permet de concevoir une parole intérieure porteuse de sens. Le cerveau fonctionne, mais ne pense pas. Nous vivons non seulement par le cœur qui bat, mais par le sens que nous donnons à notre vie — une parole qui nous habite et nous tient en vie.

Longtemps admis sous diverses formes de dualisme, le composé humain n'est nié que par notre matérialisme moderne, qui réduit la pensée au cerveau et rejette toute réalité invisible. Cette tyrannie de la visibilité occulte ce qui fait la grandeur et la dignité de l'homme : l'invisible en lui.

Cet oubli est l'une des crises majeures de notre temps. Il ne s'agit pas d'un débat religieux, mais d'un enjeu existentiel pour toute l'humanité. La nature humaine elle-même est menacée. Être huit milliards ne signifie pas savoir qui nous sommes. L'homme ne naît vraiment qu'en se disant à lui-même une parole fondatrice — œuvre de son âme spirituelle. Sans âme, il n'y a plus d'humanité.

À la mort, l'âme se sépare du corps mais conserve ce qu'elle a conçu : puissance de connaissance et de désir, elle porte en elle l'appel au bonheur. Ce désir de bonheur précède toute volonté, il nous habite. Il ne se réduit pas à quelques années heureuses, mais se façonne dans l'émerveillement devant la gratuité et l'amour, sources de toute chose. Le bonheur se goûte déjà dans l'espérance. La vie terrestre n'est pas une fin, mais un temps de germination : la mort devient alors éclosion, révélation d'une lumière née au secret de l'âme. Le corps est donné pour permettre à l'âme de tendre vers sa plénitude.

Sans âme, plus de finalité, plus d'accomplissement, plus de bonheur à espérer. Reste un corps à gérer, avec le moins de gêne possible. L'euthanasie devient alors la loi d'une humanité vidée de son âme. Ce qu'il fallait dire, je l'ai dit.

[1] Fin de vie : il y a pire que la mort, par Michaël Fœssel, Libération, 24 avril 2025

[2] Alexandre Duval-Stalla, avocat, 22 avril 2025, Livres Hebdo, Une lecture juridique de la pensée du pape François - Livres Hebdo

Hommage au Pape François

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-04-21T19:49:58Z

François apôtre de la douceur devient un intercesseur

En ce matin lumineux du lundi de Pâques, le monde entier apprenait la mort du Pape François, à l'âge de 88 ans, après douze années d'un pontificat marqué par la ténacité et la lucidité. Cette date n'est pas un hasard : c'est dans la joie de Pâques, que le Seigneur appelle son Serviteur François dans sa Lumière éternelle. Pâques célèbre la victoire du Christ sur la mort qui devient pour lui le seuil de la Vie éternelle. L'Église, dans sa prière, confie son âme à l'amour du Christ, juge miséricordieux, à son Esprit-Saint feu purificateur et à la tendresse du Père, source de toute paix. Sa mort, survenue au cœur du Jubilé de l'Espérance 2025, est plus qu'une coïncidence : elle est un signe, un appel à croire que la mort n'est pas la fin, mais le passage vers Celui qui relève et ressuscite. En ce lundi de Pâques, François est né à la Vie qui ne connaît plus de fin. Il voit dans la pleine Lumière Celui qu'il a aimé et servi.

Avec sa disparition, c'est une voix de la conscience universelle qui s'est tue. Une voix qui, avec douceur et gravité, pesait dans les consciences. Jusqu'au bout, il s'est tenu debout dans la foi, portant son corps affaibli comme un calice offert. Il savait que l'humanité, en ce début de XXIe siècle, est confrontée au défi de son unité, à la tentation de la division, au repli, à la violence. Il appelait chacun par sa bonté courageuse, à faire passer l'unité avant l'intérêt personnel, la fraternité avant l'identité jalousement repliée sur elle-même. Il était le Pasteur d'un peuple chrétien, et le serviteur d'une humanité en quête d'amitié et de paix.

Son pontificat aura réveillé l'Église. Par son nom, François, par ses gestes simples, ses paroles limpides, il l'a orientée vers les "périphéries", vers ceux qui n'ont plus de voix ni de nom. Il rêvait d'une Église pauvre pour les pauvres, hospitalière et généreuse. Il voyait l'Église comme un hôpital de campagne, proche des blessures, proche des cœurs meurtris. Ce pape jésuite gouvernait avec fermeté, mais son autorité était pleine de douceur. À l'école de Jésus, doux et humble de cœur, il avait fait sienne cette parole de saint Vincent de Paul qu'il cite dans sa dernière lettre encyclique, sur l'amour du cœur de Jésus : « “Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur” ; considérant que, par la douceur on possède la terre, c'est en agissant dans cet esprit, qu'on gagne les cœurs des hommes, pour les convertir à Dieu, à quoi l'esprit de rigueur met empêchement ». (S. Vincent de Paul, Règles communes, II, 6.)

Pour lui, Dieu n'était pas venu à nous dans la puissance, mais dans l'humilité. Le Dieu d'Israël se cache dans les plis de l'histoire, se laisse rejeter, attend d'être accueilli. Il mendie notre liberté pour pouvoir répandre sa gloire. En Jésus, Dieu s'est abaissé jusqu'à la poussière, pour élever chacun jusqu'à la dignité d'enfant de Dieu. Et la seule véritable réponse à cet amour, est l'amour du prochain ! C'est ce qu'il enseignait en Jordanie en 2014, dans son homélie lors de la Messe à Aman : « Je demande à Dieu de préparer nos cœurs à la rencontre avec nos frères au-delà des différences d'idées, de langues, de cultures, de religions ; demandons-lui d'oindre tout notre être de l'huile de sa miséricorde qui guérit les blessures des erreurs, des incompréhensions, des controverses ; demandons-lui la grâce de nous envoyer avec humilité et douceur sur les sentiers exigeants, mais féconds, de la recherche de la paix ».

François, serviteur du Christ ressuscité,
François, homme de paix,
François que le Seigneur accueille en son Royaume,
Intercède pour notre monde divisé,
Intercède pour l'humanité une, blessée, appelée à la fraternité.

Ce qui nous rend profondément humains

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-03-18T08:49:57Z

Le lundi 3 février dernier, je m'entretenais avec François Lhémery, avocat et fondateur de l'Agora des directeurs juridiques, et Alexandre Carré, directeur de la rédaction d'ANews Expérience client. Nous avons évoqué la place de la spiritualité et de notre humanité dans nos sociétés, dans ce monde en constante mutation, où la technologie redéfinit nos modes de vie et nos interactions. Comment dans ce contexte, préserver ce qui nous rend profondément humains ?
Voici un petit extrait au cours duquel, je resitue l'importance de la parole dans la nature humaine et dans notre vie quotidienne.

L'intégralité de l'entretien est à écouter ici : https://youtu.be/GN_tRv7fqTw

Nous savons tous par expérience que nous sommes beaucoup plus que ce que nous voyons que nous sommes, puisque ce qui nous définit vraiment comme « personne », n'est pas ce que nous donnons à voir, mais c'est ce que nous pensons. Ce qui donne de l'épaisseur à une personne est bien ce qu'elle pense. Quand vous dites que vous connaissez quelqu'un, vous ne dites pas que vous connaissez sa tête, vous dites que vous savez ce que cette personne pense ! Il y a donc en chacun d'entre nous, dans la nature d'un être humain, tout une dimension d'invisibilité qui est la réalité de la pensée de cette personne.

La première chose que nous pouvons dire est qu'un être humain est duel. Il est composé de deux dimensions : une dimension corporelle et une dimension de la vie de l'esprit. La particularité de cette dernière, vient de ce qu'elle est faite pour donner du sens. C'est ce qui spécifie l'être humain. Il est un être qui, pour vivre, a besoin de donner du sens à sa vie. C'est absolument fondamental ! Nous sommes les seuls - c'est ce qui nous distingue des autres espèces – à avoir la nécessité de donner du sens. C'est aussi vital que la respiration et qu'un cœur qui palpite.

J'insiste beaucoup sur le fait qu'il y a ces deux dimensions dans notre vie. Il y a notre vie organique que nous savons très bien nourrir avec des protéines et des aliments. Or, nous peinons à comprendre que la nourriture de la vie de l'esprit (un esprit qu'il faut aussi nourrir afin qu'il puisse produire du sens) exige un aliment spécifique à l'être humain. Un aliment nécessaire à sa vie psychique et spirituelle qui se nomme « la parole ». C'est-à-dire qu'à longueur de journée, nous assimilons des paroles. Ces paroles nous allons les métaboliser comme des aliments. Nous allons pouvoir les réemployer pour élaborer du sens. L'être humain est un petit producteur de sens ! Il ne peut pas vivre s'il ne produit pas de sens. Je dirais même et je vais aller plus loin pour pousser la réalité : il vit vraiment à raison du sens qu'il donne aux réalités du monde, aux réalités de sa vie. Le sens n'est jamais prédonné. C'est à nous de donner du sens à l'existence que nous allons vivre. Le sens que nous allons tous élaborer progressivement au fil de notre vie, n'est jamais donné une fois pour toutes. Nous continuons à l'enrichir et à le corriger. Nous allons trouver des sens nouveaux à l'existence au fil de notre vie.

La parole est comme une autre colonne vertébrale invisible. Si bien que cette parole de sens nous tient en vie beaucoup plus que nous ne l'imaginons. C'est la fonction de la parole de dynamiser non seulement l'esprit mais aussi le corps. En vertu de cette unité de l'être humain, corps et esprit, (on parle d'une unité psycho-somatique ou somato-psychique) la parole est capable d'avoir une incidence sur la vie corporelle. Nous le savons très bien : lorsqu'une personne nous dit quelque chose et que nous lui répondons : « je ne digère pas ce que tu m'as dit ». Nous utilisons le terme typique de l'assimilation. Ou encore, « ce que tu m'as dit, m'a coupé les jambes ». Cela veut dire qu'il y a eu un effet sur mon propre corps. Ainsi rien ne dynamise davantage l'être humain qu'une parole. C'est extrêmement important. Notre société valorise surtout l'expression corporelle ou la visibilité corporelle. Il faudrait rééquilibrer en redonnant du poids à ce qui fait la capacité humaine de penser. Une société va bien quand ses membres pensent, quand on les encourage à penser. La pensée est dialogale. C'est-à-dire qu'elle suppose de dialoguer avec les personnes. Il faut pouvoir exposer son opinion, entendre l'opinion de quelqu'un d'autre et ainsi croiser les points de vue.

Pour terminer sur la question de la parole qui fait vivre, nous distinguons deux types de paroles. Des paroles dites « paroles bienfaisantes ». Mieux encore qu'une parole bienveillante qui me veut du bien, la parole bienfaisante me fait du bien. Si elle me fait du bien un jour, elle me fera encore du bien demain. Je peux la conserver en mémoire. Il est très important de conserver des paroles qui nous ont fait du bien et qui nous feront encore du bien.
A contrario, il y a des paroles qu'on appelle des « paroles toxiques ». Littéralement elles intoxiquent la vie psychique. Elles vont intoxiquer aussi la vie du corps. Je m'étonne toujours que nous soyons les champions du monde de la traçabilité des aliments, pour rappeler la première pizza qui contient des bactéries douteuses, mais nous sommes au défi de rattraper la toxicité des paroles, en particulier sur la question des réseaux sociaux. C'est préoccupant, en particulier à l'endroit de la jeunesse puisque ces paroles vont avoir un effet psychique sur ceux qui les reçoivent. Or, lorsqu'on est jeune la capacité de se mettre à distance de ce qu'on entend est plus faible.

Concluons : ce qui fait que nous sommes « un être humain », c'est que nous avons une double dimension « corporelle » et « psychique et spirituelle ». Nous sommes un être de sens et nous avons besoin de donner du sens. C'est cela qui fait notre humanité. Encore une fois, le sens n'est pas donné à l'avance. Ce n'est pas une malfaçon, cela participe de l'accomplissement de mon humanité que de parvenir à donner du sens.

Notre-Dame de Paris, qui es-tu ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-12-03T06:56:28Z

A l'heure où le Président de la République découvrait, dans une mise en scène soignée, la beauté de Notre Dame de Paris restaurée et rendue à sa double gloire de cathédrale de Paris et de monument historique et touristique le plus visité de France, le journal La Croix révélait en partenariat avec France Info, les résultats d'un sondage de l'institut Verian sur la perception de Notre-Dame dans l'esprit des Français.

Les résultats sont assez vertigineux de contraste. En effet, Notre-Dame n'occupe pas la même place dans le cœur de tous les Français. Le sondage révèle même un clivage selon l'appartenance religieuse. Que les catholiques soient à 81% attachés à Notre-Dame de Paris n'est pas une surprise, mais l'indifférence et l'ignorance ont fait leur chemin dans l'opinion. Seuls 13% des Français identifient Notre Dame, en premier critère, à un lieu de culte, et 29% tous critères confondus. C'est une décorrélation spectaculaire entre la cathédrale et sa fonction cultuelle. L'intense activité cultuelle qui s'y déployait avant l'incendie semble être largement ignorée, de même que la formidable respiration spirituelle qu'elle proposera dès sa réouverture mérite d'être connue. N'est-ce pas parce qu'elle nous relie à Dieu, au Dieu d'amour invincible et à Marie, la Mère de Jésus, que la cathédrale Notre Dame de Paris emporte une telle admiration dans le monde ?

« La tendance lourde est celle d'une crise de la spiritualité mais compensée par une patrimonialisation du religieux » explique Philippe Portier, éminent sociologue des religions [1]. On voit mal cependant en quoi la patrimonialisation du religieux compense la perte d'incarnation de la vie spirituelle et religieuse en France. Disons-le sans crainte, l'heure vient où les cathédrales risquent de devenir les emblèmes d'une expression religieuse révolue. Alors comment lui rendre la puissance de son message ?

En consentant à un effort prononcé pour dire la signification de ce que représente une cathédrale. Il s'agit de le dire au fond et non dans la superficialité historique, le dire dans l'ordre du devenir de l'humanité aujourd'hui, du chemin actuel de toute personne et non en écho à des croyances passées.

C'est ainsi qu'ayant eu la possibilité de commenter la visite du Président de la République depuis les plateaux de BFM TV, ce vendredi 29 novembre, j'ai prononcé les paroles suivantes :
« la visite a commencé sur le parvis de la cathédrale où tous ensemble ils ont levé la tête vers cette magnifique façade, avec tout son statuaire admirable. Il faut dire ici aux téléspectateurs que la cathédrale avec son statuaire raconte une histoire ! Si quand ils sont entrés dans la cathédrale, ils sont tombés sur le nouveau baptistère, qui est vraiment une grande nouveauté - car il n'y avait pas de baptistère à cet endroit-là, - le baptistère est ce qui prélude à la vie nouvelle d'un homme qui entre dans une vie nouvelle qui lui vient du Christ. »
« … la cathédrale Notre-Dame de Paris désigne surtout une Dame, une personne, c'est la Vierge, la mère du Christ. Elle est importante car elle met au monde le Christ, qui, pour les chrétiens, est celui qui restaure précisément ce qui doit être restauré dans le cœur des hommes. C'est le chef-d'œuvre ultime, si vous voulez ! (…) Notre Dame de Paris, la plus belle cathédrale du monde nous dit le plus beau message que le monde a besoin d'entendre aujourd'hui. »
« … des termes particuliers ont été utilisés, comme le mot d'« ambon », c'est un pupitre et il y a « l'autel », qui est authentiquement une table. On vient s'y nourrir et c'est là qu'est réalisé et célébré le sacrifice de la messe. Il faut dire et rappeler que dans une cathédrale comme dans une église, nous y entrons essentiellement pour faire deux choses : pour entendre une parole, une parole qui est proclamée depuis ce pupitre, qu'on appelle l'ambon, une parole qui vient éclairer le cœur de l'homme, sur son chemin, sa destinée, qui vient aussi le consoler. Et puis nous y venons pour prendre des forces. C'est-à-dire , qu'on vient se nourrir d'une nourriture qui donne de la force.

C'est essentiellement l'Esprit de Dieu, c'est-à-dire l'amour dont Dieu nous aime, qui est célébré et qui est donné lorsque le prêtre célèbre la messe à l'autel. »

« Notre-Dame est la même et ce n'est pas la même. Pas la même parce que l'ancienne avait des siècles d'histoire et d'usure, et c'est la même car elle sera, par sa nouveauté, sa blancheur, pour les siècles qui viennent et qui sont devant nous ».

[1] https://www.la-croix.com/france/exclusif-sondage-notre-dame-paris-avis-francais-cathedrale-religion-20241124

« La mort n'est pas ce que vous croyez »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-10-07T13:25:49Z

Ce petit livre « La mort n'est pas ce que vous croyez » vient revisiter la question de la mort. Notre époque ne se soucie plus vraiment du sort final de l'être humain. Elle s'inquiète à raison de la transformation de la planète, mais ce souci écologique s'est substitué à la perspective eschatologique. C'est-à-dire de la destinée des morts.

J'observe que nous avons conçu une certaine idée de la mort, qui s'est répandue dans l'opinion. Une mort qui n'est qu'un évènement biologique, alors que pour l'être humain, elle est aussi un évènement spirituel. Oui, mais voilà, c'est la faible considération pour la vie spirituelle, qui dévoie le sens chrétien de la mort.

Le livre pose alors une question : « Et si la mort n'était pas – pas seulement – ce que notre société en dit ? » Il invite à se poser une deuxième question : « Qu'y a-t-il dans le fait de mourir que nous ne voyons pas, que nous ne voyons plus ? »

Alors il propose de parler sérieusement de la mort. Plus que la perte du corps, la mort contient une transformation, un commencement. La pensée de la mort éveillerait-elle à plus de vie ? La foi chrétienne invite à s'ouvrir au souffle de la vie de l'esprit : une vie s'annonce ! Parce qu'il n'y a rien de plus terrible que la censure de l'éternité, que le diktat de l'effacement de l'au-delà - une attitude renforcée par le développement de l'euthanasie - je vous propose de revisiter nos représentations de la mort. Au fil de petits chapitres à méditer lentement, je vous aide à comprendre que l'être humain est par sa mort même un être en devenir.

Chacune des chroniques de ce livre a été écrite de manière indépendante les unes des autres, à la faveur d'une actualité marquée par la question de la mort. Il me semblait que l'évocation médiatique et politique restait amputée de l'espérance qui devrait éclairer ce grand mystère.

Chaque chapitre offre la saveur de l'espérance chrétienne et invite à poser un regard nouveau et émerveillé sur l'aventure humaine. J'invite à entrer dans cet ouvrage sans le lire nécessairement de manière linéaire.

Puisque ce livre porte sur le devenir de l'être humain, il est destiné à toute personne, croyante ou non. Toute personne capable de rester curieuse sur la question de la mort et du devenir des morts.
Personne ne reste en ce monde ! Il n'est pas fait pour que nous y restions, mais pour que nous y passions. Ce livre aidera chacun à aimer cette vie qui passe.

Ce livre n'a pas la prétention de répondre à toutes les questions que chacun se pose sur la vie, la mort et l'au-delà. Il est une invitation à accueillir une pensée qui éveille au sens de la vie. Il se voudrait l'écho de la voix d'une mère parlant au cœur de ses enfants, qui leur enseignerait la signification de la vie, de la mort en les y préparant aussi.