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GPA : le fait ne crée pas le droit

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-06-16T07:08:17Z

La tribune de Raphaël Enthoven intitulée « GPA : le fait et le droit » (Franc-Tireur, 10 juin 2026) repose sur une opposition artificielle entre le réel et le principe. Son argument central est simple : lorsqu'une pratique sociale existe durablement, le droit devrait finir par la reconnaître. À ses yeux, refuser cette reconnaissance reviendrait à sacrifier les faits sur l'autel des principes.

Cette thèse peut sembler séduisante par son apparente modération. Pourtant, elle repose sur une erreur philosophique fondamentale : la confusion entre ce qui est et ce qui doit être. Le droit ne naît pas du fait mais de la vérité sur le bien.

Depuis Aristote jusqu'à saint Thomas d'Aquin, toute la tradition philosophique occidentale distingue soigneusement le fait et le bien. Une réalité existe ; cela ne signifie pas qu'elle soit bonne, juste ou digne d'être reconnue comme un droit.

Saint Jean-Paul II, dans Veritatis Splendor (1993), rappelait que la liberté humaine n'est pas la source du bien et du mal. Elle doit au contraire se conformer à une vérité morale qui la précède : « La liberté ne crée pas les valeurs ; elle les découvre et les accueille. » L'homme ne produit pas la vérité morale à partir de ses désirs. Il la reçoit d'une nature humaine qui possède une signification propre.

Benoît XVI développa la même idée en dénonçant ce qu'il appelait la « dictature du relativisme », c'est-à-dire la réduction de la morale à la somme des préférences individuelles ou des évolutions sociétales. Si le simple fait suffisait à fonder le droit, aucune norme ne pourrait subsister. Car le vol existe. La corruption existe. Le trafic de stupéfiants existe. Le harcèlement existe. Le viol existe. Les mafias existent. Faut-il pour autant les transformer en droits ? L'argument devient alors manifestement absurde.

L'erreur du positivisme juridique

Jean-Paul II critique explicitement les doctrines qui font dépendre le bien moral du consensus social ou de l'évolution des pratiques. Lorsque le droit cesse de rechercher ce qui est juste pour se contenter d'enregistrer les comportements dominants, il renonce à sa vocation propre. Le droit devient alors un simple miroir des rapports de force ou des revendications particulières.

Or une société ne se construit pas sur l'addition des désirs individuels. Elle se construit sur la recherche du bien commun. Saint Thomas définissait la loi comme : « Une ordonnance de la raison en vue du bien commun. » Cette définition demeure d'une actualité remarquable. Le rôle de la loi n'est pas de satisfaire toutes les demandes qui émergent dans la société. Il est de discerner quelles demandes servent authentiquement la dignité humaine et lesquelles la blessent.

Le drame de la GPA

L'existence d'un phénomène social n'est jamais un argument suffisant pour sa légitimation juridique. Le véritable débat n'est donc pas de savoir si la GPA existe. La question est de savoir si elle est juste. Or la GPA transforme objectivement l'enfant en objet d'un contrat. Elle introduit dans la filiation une logique marchande ou contractuelle qui subordonne l'existence d'un être humain au projet d'autrui. L'enfant cesse d'être accueilli comme un don pour devenir l'objet d'une commande. Cette réalité demeure, même lorsque les intentions des adultes sont sincères.

Le primat du bien commun

L'Église enseigne constamment que le bien commun possède une priorité sur les intérêts particuliers. Le Catéchisme de l'Église catholique définit le bien commun comme : « L'ensemble des conditions sociales qui permettent aux personnes d'atteindre plus pleinement et plus facilement leur perfection. » La question centrale n'est donc pas : « Que désirent certains individus ? » La question est : « Quelle conception de l'homme et de la société voulons-nous transmettre ? »
Une société digne de ce nom ne peut être organisée autour de la satisfaction illimitée des désirs. Tous les désirs ne créent pas des droits. On peut désirer une chose profondément sans qu'elle soit moralement légitime. Le désir d'enfant est respectable. Mais il ne crée pas un droit à l'enfant. Car un enfant est un sujet de droit ; il n'est jamais l'objet d'un droit.
L'Église affirme que la raison elle-même peut reconnaître certains biens fondamentaux :

• la dignité de toute personne ;
• la vérité de la filiation ;
• le respect du corps humain ;
• la protection des plus vulnérables ;
• l'interdiction de traiter une personne comme un moyen.

Ces principes ne dépendent ni des modes ni des majorités. Ils appartiennent à ce que la tradition appelle la loi naturelle. Lorsqu'une société perd confiance dans cette capacité de la raison à discerner le bien, elle entre dans une logique purement procédurale où tout devient négociable. Elle court alors le risque d'une civilisation sans principes.

Il faut regretter que toute résistance aux évolutions sociales soit dénoncée comme une crispation idéologique. L'histoire montre exactement l'inverse. Les grandes catastrophes politiques du XXe siècle ont précisément commencé lorsque le droit s'est détaché de toute référence à une vérité objective sur l'homme. Une démocratie sans valeurs peut facilement se transformer en totalitarisme. Parce que lorsqu'il n'existe plus aucun bien objectif, le plus fort finit toujours par imposer son désir. La question est de savoir quels principes permettent encore à une société de demeurer humaine.

Une civilisation qui ne reconnaît plus l'existence d'un bien objectif finit par réduire le droit à la gestion des intérêts concurrents. Elle ne protège plus les plus faibles ; elle arbitre seulement les revendications des plus puissants.

La GPA pose une question bien plus profonde que celle de la reconnaissance juridique d'une pratique déjà existante. Elle interroge la conception même de la personne humaine, de la filiation, du corps et du bien commun.

Une civilisation ne s'effondre pas lorsqu'elle manque de désirs. Elle s'effondre lorsqu'elle ne sait plus distinguer entre ce qui est possible et ce qui est juste.

Conférence au Spring Campus de Croissance Plus : "All you need is love"

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-06-01T08:46:05Z

Lors du Spring Campus de Croissance Plus, le jeudi 9 avril 2026, j'ai donné une conférence sur le thème du séminaire « All you need is love ». Alors que le Pape Léon vient de faire paraître sa première lettre encyclique, voici une introduction à la conférence à la lumière du texte du Pape, Magnifica Humanitas.

« All you need is love » chantaient les Beattles en 1967. C'était la guerre du Vietnam, le mouvement Peace&love, les idéaux d'amour et de paix. Ce titre contient une vérité simple et incontournable : « because peace is made of love ».
L'actualité de cette chanson en 2026, est évidente tant le monde a besoin de paix et d'amour. Dans sa lettre encyclique sur la protection de la personne à l'ère de l'intelligence artificielle, le pape Léon XIV rappelle que la paix n'est pas le fruit des technologies, mais seulement de l'amour, de l'accueil humble de notre magnifique humanité. L'amour mène à la paix, c'est son autre nom ! Amour et paix sont une même chose. La paix est l'effet de l'amour ! Mais, comment ne pas en rester à des idéaux inaccessibles ?

L'amour est vital pour l'être humain, et c'est même à cela qu'on reconnaît qu'il est humain ! Il en a besoin ! On n'est jamais aussi humain que quand on a besoin d'amour !
Nous avons été faits pour l'amour, pour que l'amour accomplisse l'humain. Nous sommes dans une situation bien paradoxale : nous savons que nous avons besoin d'amour, et cependant nous n'avons pas de pouvoir sur lui ! C'est lui qui a du pouvoir sur nous ! et c'est ce qu'il faut comprendre ! Au lieu de nous livrer au pouvoir de l'amour, nous cherchons à la compenser par la puissance des technologies, sur lesquelles nous faisons reposer nos aspirations au bonheur.
S'il est vrai que … « l'amour est tout ce dont nous avons besoin », alors la véritable urgence n'est pas d'abord technique, économique ou politique — elle est profondément humaine et spirituelle. Au fond, il faut rendre à l'amour sa place dans nos vies, et nos vies professionnelles autant que possible ! C'est l'intuition du Pape Léon XIV, pour qui l'humanité a besoin d'accroitre sa conscience de l'amour, de la justice et de la vérité pour compenser et résister à l'oppression croissante des technologies.
L'amour fait l'humain, là où disparaît l'amour, disparaît l'humain.
L'amour est l'authentique milieu de vie de l'humain et la condition de son existence.
L'humain se dévoile dans et par l'amour qu'il donne, amour qu'il est lui-même.
L'amour est la charnière invisible qui tient ensemble l'édifice humain : enlever l'amour et vous n'avez plus rien d'humain, parce que l'amour est la seule vraie mesure de l'humain.

(La suite de la conférence est à écouter)

DISCOURS DU PAPE LÉON XIV : Présentation de la lettre encyclique MAGNIFICA HUMANITAS

Pape Léon XIV — 2026-05-26T13:11:57Z

Salle du Synode, lundi 25 mai 2026

Chers frères et sœurs,

Je voudrais vous remercier tous d'être présents ici aujourd'hui et de votre intérêt. Je remercie sincèrement tous ceux qui ont organisé cette rencontre aujourd'hui, et en particulier ceux qui ont partagé leurs compétences et leurs expériences dans les différentes réflexions que nous avons écoutées.
Je voudrais remercier en particulier M. Olah d'avoir accepté notre invitation. À mon tour, au nom de l'Église, j'accepte votre invitation à marcher ensemble, à écouter et à parler, et à chercher ensemble le chemin pour l'humanité en cette ère de l'intelligence artificielle.
Quel grand signe d'espérance que, malgré nos différences, nous puissions nous écouter les uns les autres. Cet échange indique clairement la gravité du moment, mais aussi la confiance que, ensemble, nous pouvons discerner les questions les plus importantes de notre temps et donc l'avenir de l'humanité.

Aux moments clés de l'histoire, l'Église est appelée à déchiffrer les « choses nouvelles » à la lumière de l'Évangile et de la dignité de l'être humain. Il y a 135 ans, mon vénérable prédécesseur Léon XIII observait la situation des ouvriers des usines, de leurs familles déracinées et des nouvelles formes de pauvreté générées par la rapide transformation industrielle. Il comprit que l'Église ne pouvait rester éloignée. À un tournant historique menaçant la dignité humaine, l'Encyclique Rerum novarum exprima sa parole évangélique et sociale sur les « choses nouvelles » en cours.
Aujourd'hui, nous nous trouvons face à une transformation d'une ampleur similaire, avec des conséquences peut-être encore plus grandes. L'intelligence artificielle touche déjà de nombreux domaines de notre vie et influence des décisions qui façonnent la coexistence humaine. Elle transforme également de manière dramatique la façon dont les guerres sont menées.
Comme le précédent « Léon », je me sens appelé à regarder une autre immense transformation avec les yeux de la foi, avec la lucidité de la raison, avec une ouverture au mystère, et avec les cris des pauvres et de la terre qui résonnent dans mon cœur.
Magnifica humanitas est née de cette écoute, comme le fit Léon XIII. J'ai écouté des scientifiques et des ingénieurs qui travaillent avec un enthousiasme sincère sur des technologies capables de soulager d'immenses souffrances ; des responsables politiques et des fonctionnaires publics qui ont recherché avec ténacité des règles justes ; des parents et des enseignants profondément préoccupés pour l'avenir des jeunes générations.
D'autres voix, très préoccupantes, me sont également parvenues au sujet de systèmes d'armes de plus en plus autonomes, qui échappent pratiquement à toute capacité humaine de les réguler de façon efficace. J'entends des récits très préoccupants d'algorithmes capables de bloquer l'accès aux soins de santé, à l'emploi et à la sécurité sur la base de données teintées de préjugés et d'injustice. Et j'ai entendu le silence de ceux qui n'ont pas de voix lorsque des décisions sont prises — des décisions susceptibles d'engendrer de nouvelles formes d'exclusion et de souffrance.
De cette écoute a mûri une conviction troublante exprimée dans Magnifica humanitas : l'intelligence artificielle doit être désarmée. Le mot est fort, je le sais, mais il a été choisi délibérément, parce que ce moment exige des paroles capables d'attirer l'attention, de réveiller les consciences et d'indiquer le chemin à suivre pour l'humanité.
L'Église œuvre depuis longtemps pour le désarmement nucléaire, consciente que tout grand pouvoir technique peut affecter la vie des personnes et doit donc être accompagné d'un discernement moral adéquat et d'un contrôle public. Le désarmement nucléaire demeure un service à la paix et à la dignité de la famille humaine.

De la même façon, l'intelligence artificielle exige aujourd'hui d'être « désarmée », libérée des logiques qui la transforment en instrument de domination, d'exclusion et de mort. Comme l'énergie nucléaire, elle doit être au service de tous et du bien commun. Les décisions concernant la technologie ne doivent jamais être séparées de la conscience et de la responsabilité. « Ne nous endormons pas, comme font les autres », avertissait l'apôtre Paul, « mais restons éveillés » (1 Th 5, 6). Une telle vigilance est nécessaire aujourd'hui. La paix, qui n'est pas seulement l'absence de guerre, est la justice à l'œuvre. Mais lorsque la technologie affaiblit notre sens critique, la paix elle-même est en danger.

Désarmer, cependant, ne suffit pas. Nous devons construire.
Le mot « construire » me rappelle mes années comme missionnaire au Pérou. En 2017, des pluies torrentielles et des inondations frappèrent le nord du pays : de nombreuses familles virent leurs maisons englouties par la boue, ainsi que de nombreuses routes. Là, j'ai appris que reconstruire ne signifie pas simplement remplacer ce qui a été détruit. Cela signifie réparer les liens, restaurer la confiance et réveiller l'espérance en l'avenir. De plus, personne ne reconstruit seul.
Dans Magnifica humanitas, je parle du prophète biblique Néhémie. Devant les murs détruits de Jérusalem, il rassemble un peuple découragé afin de donner lieu à une renaissance. L'image des murs ne légitime pas les fermetures ni les divisions, mais invite chacun à apporter sa contribution. Brique après brique, une coexistence plus juste prend forme, capable de sauvegarder la dignité de tous. L'effort de Néhémie parle à notre temps. L'intelligence artificielle peut devenir un chantier de l'histoire inscrit dans un horizon de communion, où le progrès technique apprend à servir la vie humaine.
« Que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit » (1 Co 3, 10), avertit saint Paul. Il ne craint pas le chantier ; il met plutôt en garde contre une construction sans fondations solides. N'ayons pas peur de l'intelligence artificielle, mais gardons toujours à l'esprit la question de l'humain. Nous ne pouvons pas être négligents avec nos instruments techniques les plus puissants.
Le vrai développement, affirme saint Paul VI, concerne toujours « tout homme et tout l'homme ». « Tout homme » signifie qu'aucune personne ne doit être laissée en marge de la transformation numérique. « Tout l'homme » signifie que personne ne doit être réduit à sa productivité, à ses performances cognitives ou à de simples données. La personne porte en elle une liberté, une intériorité et une vocation à aimer et à adorer qu'aucune machine ne peut remplacer ni empêcher.
Ce n'est qu'à travers une telle vision intégrale que l'intelligence artificielle peut être orientée vers le bien commun. Ce n'est qu'ensemble — ceux qui conçoivent les systèmes et ceux qui en subissent les effets, les pays les plus riches et les pays plus pauvres, les institutions et les personnes, les centres de pouvoir et les périphéries — que nous pourrons construire un avenir non pour quelques privilégiés, mais pour toute la famille humaine.

Telle est la civilisation de l'amour dont parlait saint Paul VI et que saint Jean-Paul II proclamait avec tant de force comme horizon à rechercher ensemble. Ce n'est pas un rêve naïf. C'est une direction. C'est le chemin que Jésus-Christ ouvre dans l'histoire.
C'est pourquoi l'Église souhaite, avec humilité et franchise, participer aux discussions sur l'intelligence artificielle. Nous ne possédons pas de réponses techniques et nous ne cherchons pas à remplacer ceux qui possèdent des compétences. Mais nous apportons une sagesse concernant l'être humain dont notre époque a désespérément besoin : chaque personne est unique et irremplaçable, sujet libre et intelligent doté d'une conscience, capable de chercher Dieu, de servir les autres et de prendre soin de notre maison commune.
J'invite donc tous les membres de l'Église et de la famille humaine : apprenons à nous écouter les uns les autres, affrontons les défis actuels avec courage et coopérons à l'édification d'une société plus humaine et plus fraternelle.

De cette présentation de Magnifica humanitas, emportez s'il vous plaît avec vous un engagement à demeurer éveillés et, en tant qu'« artisans d'espérance », à continuer de construire le chantier de notre temps. Puisse l'Esprit du Seigneur Jésus ressuscité soutenir notre travail commun.
Je confie chacun de vous à notre Mère Marie. Son Magnificat chante la grandeur de Dieu qui élève les humbles. Qu'elle nous apprenne à reconnaître la véritable grandeur de chaque homme et de chaque femme dans l'amour et le service. Que le Seigneur rende féconde la grande œuvre que nous confions aujourd'hui à sa grâce, en faisant mûrir dans l'histoire la civilisation de l'amour.

Sur vous tous, j'invoque de tout cœur la bénédiction de Dieu.

Quand la mort devient une politique publique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-27T08:08:32Z

Dans cet entretien, le père Laurent Stalla-Bourdillon, ancien aumônier des parlementaires et directeur du Service pour les Professionnels de l'Information, développe une critique sévère de la légalisation de l'euthanasie, qu'il qualifie de « politique publique » visant à transformer la gestion de la fin de vie.

Laurent Stalla Bourdillon dénonce une forme d'idéologie étatique où l'euthanasie devient une norme imposée, risquant de fragiliser les fondements éthiques de la société et de nier la dimension spirituelle de l'existence humaine.

Cette vision utilitariste de l'homme, où l'individu est réduit à sa simple dimension biologique, occultant ainsi la transcendance et la dignité intrinsèque de chaque vie, même dans la souffrance remet en cause la nature humaine. Père Laurent Stalla-Bourdillon rappelle que le rôle de la politique devrait être de garantir les conditions du plein développement de l'humain et de favoriser le soin mutuel au sein du corps social, plutôt que de légiférer sur le « consentement à la mort ». Surtout, il est urgent de s'inquiéter de la requalification de l'euthanasie en « mort naturelle » par certains textes législatifs, y voyant une manipulation sémantique dangereuse pour la lucidité du débat public.

Au-delà de cette analyse, le père Stalla-Bourdillon plaide pour une redécouverte de la mort comme passage plutôt que comme simple fin, appelant la société à la responsabilité collective face à la vulnérabilité, plutôt qu'à une réponse technocratique ou individuelle de suppression de la vie.

La paix par la prière

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-14T06:30:39Z

Le samedi 11 avril 2026, le Cardinal Robert McElroy, archevêque de Washington, a présidé à une prière pour la paix, à l'invitation du Pape Léon XIV qui priait lui-même depuis la basilique saint Pierre à Rome. En communion avec de nombreux évêques et fidèles à travers le monde, ils ont imploré le don de la paix.

« … nous avons été placés sur cette Terre avec une mission et un but qui nous appelle à ennoblir le monde et à nous préparer au royaume de Dieu. (…) nous sommes appelés à être des artisans de paix dans le monde » disait le Cardinal Robert McElroy. « En premier lieu, dans nos propres cœurs et âmes, refusant de céder aux pulsions de colère, de jugement et d'égoïsme qui peuvent si facilement déformer nos vies et atténuer la lumière de la Résurrection. Nous sommes appelés à être des bâtisseurs de ponts et des réconciliateurs dans notre vie de famille, en surmontant les tensions normales qui ont été exacerbées par l'isolement social et l'étouffement technologique qui ont proliféré à notre époque. (…) Nous sommes appelés à être des artisans de paix au sein de cette nation, (…) Car nous sommes au milieu d'une guerre immorale. Nous sommes entrés dans cette guerre non pas par nécessité mais plutôt par choix. (…) Chacun de ces échecs politiques est également un échec moral qui, selon les principes catholiques de la guerre juste, rend à la fois l'initiation de cette guerre et toute continuation de celle-ci moralement illégitime. »

Le Pape Léon XIV, de son côté, a rappelé avec vigueur que « la guerre divise, la tyrannie piétine, quand l'espérance unit et l'amour élève » Reprenant les mots de Saint Jean-Paul II, témoin infatigable de la paix, il a déclaré son devoir « de dire à tous les jeunes :"Plus jamais la guerre !" Nous devons faire tout notre possible ! Nous savons bien que la paix à n'importe quel prix n'est pas possible. Mais nous savons tous combien cette responsabilité est grande. » Je fais mien son appel, si actuel.
La prière nous éduque à agir. (…) Nous avons là un rempart contre ce délire de toute-puissance qui, autour de nous, devient de plus en plus imprévisible et agressif. Les équilibres au sein de la famille humaine sont gravement déstabilisés. Même le Nom saint de Dieu, le Dieu de la vie, est entraîné dans les discours de mort. Disparaît alors un monde de frères et de sœurs ayant un seul Père dans les cieux et, comme dans un cauchemar nocturne, la réalité se peuple d'ennemis. Partout, on perçoit des menaces, au lieu d'appels à l'écoute et à la rencontre. (…)
Assez avec l'idolâtrie de soi-même et de l'argent ! Assez avec la démonstration de force ! Assez avec la guerre ! La véritable force se manifeste dans le service de la vie. Et, reprenant les paroles lapidaires de Pie XII, il ajoutait : « Avec la paix, rien n'est perdu ; mais tout peut l'être par la guerre » (Lettre encyclique Pacem in terris, 116).

Unissons donc les énergies morales et spirituelles de millions, voire de milliards d'hommes et de femmes, qui soignent les blessures et réparent les dégâts causés par la folie de la guerre. (…) Aux dirigeants des nations, le pape Léon a lancé un appel : « arrêtez-vous ! C'est le temps de la paix ! Asseyez-vous aux tables du dialogue et de la médiation, pas aux tables où l'on planifie le réarmement et où l'on délibère des actes de mort ! » (…) A chacun il a adressé un appel car « la prière nous engage à convertir ce qui reste de violent dans nos cœurs et dans nos esprits : convertissons-nous à un Royaume de paix qui se construit jour après jour, dans les maisons, dans les écoles, dans les quartiers, dans les communautés civiles et religieuses, en volant du terrain à la polémique et à la résignation avec l'amitié et la culture de la rencontre. « Croyons de nouveau en l'amour, la modération et la bonne politique » dit le Pape. « (…) Chacun a sa place dans la mosaïque de la paix ! (…) Nous devons veiller à ne pas nous laisser emporter par l'accélération d'un monde qui ne sait pas ce qu'il poursuit, afin de revenir au service du rythme de la vie, de l'harmonie de la création, et d'en soigner les blessures. (…) Il existe en effet « une “architecture” de la paix où interviennent les diverses institutions de la société, chacune selon sa compétence, mais il y a aussi un “artisanat” de la paix qui nous concerne » tous.

(…) L'Église est un grand peuple au service de la réconciliation et de la paix qui avance sans hésitation, même lorsque le rejet de la logique de la guerre peut lui valoir incompréhension et mépris. Elle annonce l'Évangile de la paix et enseigne à obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes, surtout lorsqu'il s'agit de la dignité infinie d'autres êtres humains, mise en péril par les violations constantes du droit international. (…) Aujourd'hui plus que jamais, il faut montrer que la paix n'est pas une utopie » (Message pour la 59e Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2026). (…) « Plus jamais la guerre, aventure sans retour, plus jamais la guerre, spirale de deuils et de violence » (Saint Jean-Paul II, Prière pour la paix, 2 février 1991).

Seigneur Jésus,
tu as vaincu la mort sans armes ni violence :
tu as anéanti son pouvoir par la force de la paix.
Donne-nous ta paix,
comme aux femmes hésitantes le matin de Pâques,
comme aux disciples cachés et effrayés.
Envoie ton Esprit,
souffle qui donne la vie, qui réconcilie,
qui fait des adversaires et des ennemis des frères et des sœurs.
Inspire-nous la confiance de Marie, ta mère,
qui, le cœur déchiré, se tenait au pied de ta croix,
solide dans la foi que tu ressusciterais.
Que la folie de la guerre prenne fin
et que la Terre soit soignée et cultivée par ceux qui encore
savent engendrer, savent préserver, savent aimer la vie.
Écoute-nous, Seigneur de la vie !

Guerre au Moyen-Orient, Pâques, réseaux sociaux... Le "8h30 franceinfo" de Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-07T09:57:32Z

Le prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo". Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo", dimanche 5 avril. Guerre au Moyen-Orient, Pâques, présence croissante de la religion sur les réseaux sociaux... Il répondait aux questions de Benjamin Fontaine et de Camille Vigogne Le Coat.

"L'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité"
Alors que la guerre au Moyen-Orient se poursuit(Nouvelle fenêtre), en dépit des appels à la paix du pape Léon XIV(Nouvelle fenêtre), qui s'est entretenu avec Donald Trump, Laurent Stalla-Bourdillon assure néanmoins que la diplomatie exercée par le souverain pontife reste importante. "Une parole a une capacité de féconder les intelligences, c'est-à-dire qu'elle laisse une trace dans l'esprit. Et si plus personne ne disait ce que dit le pape, alors on serait vraiment livrés à une sorte d'obscurité. Et donc, il faut parfois espérer contre toute espérance et oser appeler au fait que l'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité", estime le prêtre.

🔴 Le pape diplomate parle-t-il dans le vide ? "On peut avoir ce sentiment" mais "une parole a la capacité de féconder une intelligence", défend le père Laurent Stalla-Bourdillon. "L'Humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité". pic.twitter.com/bmnn8ErPk5

— franceinfo (@franceinfo) April 5, 2026

Hausse des baptêmes : des "chiffres extrêmement importants"
Plus de 21 000 jeunes et adultes vont recevoir le baptême cette année(Nouvelle fenêtre), principalement à Pâques. C'est du jamais-vu : 400% de plus en dix ans, 20% de plus par rapport à 2025, selon les chiffres officiels. "Ces chiffres extrêmement importants bousculent les paroisses (...) et ce nombre important est aussi la traduction du fait que moins de bébés sont baptisés, car les Français baptisent moins leurs enfants petits", analyse Laurent Stalla-Bourdillon.

Des personnes aux profils "extrêmement divers parce qu'il y a ceux qui vivent un chemin spirituel et une intelligence de la foi, ceux qui vivent le besoin de donner du sens à leur existence (...) Donc, il y a vraiment une très grande diversité", précise le prêtre.

Réseaux sociaux : "Un canal de transmission de connaissance religieuse"
Aujourd'hui, la religion est aussi très présente sur les réseaux sociaux. On compte des prêtres, des sœurs, mais aussi beaucoup de fidèles. "C'est un canal particulier de transmission de connaissance religieuse. Donc c'est une manière d'accéder pour toute une génération à des contenus ou à des éléments de connaissance de ce qu'ils font, de ce qui fait la foi chrétienne", estime Laurent Stalla-Bourdillon.

Le prêtre prévient néanmoins des potentiels dangers derrière certaines pratiques. "N'importe qui peut se mettre au coin de la rue pour annoncer ce qu'il a envie d'annoncer. Et le coin de la rue maintenant, c'est devenu un réseau social où chacun peut parler et diffuser sa parole. Donc de fait, il va y avoir une sorte de concurrence, de propositions. Et ce qui va nécessairement interroger l'Église, c'est la manière d'être capable d'encourager ou de flécher vers des influenceurs ou des personnes qui soient des relais."

« Frappe » : le mot de la guerre dans les médias

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-09T15:28:51Z

Sur les bandeaux des chaînes d'information en continu, les mêmes formules tournent en boucle comme un refrain hypnotique : « frappes en Iran », « Israël a frappé », « l'Iran a frappé », « nouvelles frappes de représailles », « frappes ciblées », « frappes massives », jusqu'au presque absurde « des frappes ont frappé… ». À force d'être martelé, le mot s'use et devient un simple bruit de fond. Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.
Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?
« Frappe » est un mot commode : bref, martial, technique. Il condense en une syllabe toute une chaîne de trajectoire, d'impact, d'explosion – tout en masquant ce qui en est la cible : les vies. Le vocabulaire se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Y a-t-il « des frappes » comme il y a « des pluies orageuses » ou « des vagues de chaleur » ? Le mot devient un écran. Les vidéos spectaculaires, des images d'immeubles qui s'effondrent masquent la réalité des visages : ceux des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent, d'un ami dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montre à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.
Ce qui est frappé, au fond, c'est notre capacité d'empathie. Le récit médiatique se fixe sur la cinématique des missiles, et les options des états-majors. Les blessés et les endeuillés restent hors champ. Dans cette grammaire de la violence, le verbe « frapper » organise l'escalade :
• « X a frappé » : et c'est l'accomplissement technique d'une performance.
• « X va frapper » : et c'est le suspense et la promesse d'images à venir.
• « X menace de frapper » : et c'est la dramaturgie permanente.
La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés. Plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire.
Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. À force de parler de « frappes » sans parler des frappés, nous nous habituons à une vision du monde où l'on regarde la guerre d'en haut, et jamais d'en bas, du point de vue des victimes. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle. Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples :
• Qui est frappé, concrètement ?
• Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ?
• Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?
Alors seulement le mot « frappe » retrouverait sa gravité, au lieu de flotter comme un slogan abstrait.
La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux. La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité. Concluons avec ces extraits de la prière du Pape Léon XIV :
« Seigneur de la Vie,
toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.
Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence,
afin que nous devenions des instruments de réconciliation.
Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation
et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

Seul l'humain humanise : l'alerte du Dr Jared Cooney Horvath

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-09T20:38:30Z

Le Dr Jared Cooney Horvath a expliqué devant le Sénat américain le 15 janvier 2026, que l'explosion des écrans à l'école nuit au développement cognitif des enfants. Il entraîne une régression inédite des capacités cognitives des jeunes : pour la première fois, une génération est moins performante que ses parents en attention, mémoire, lecture, calcul... Les écrans, même lorsqu'ils servent officiellement à « apprendre », entraînent surtout des habitudes de zapping, de survol et de multitâche, qui favorisent une connaissance superficielle, faite de fragments et de réflexes plutôt que de compréhension profonde. Or, rappelle Horvath, seules les connaissances lentement appropriées, consolidées en mémoire et reliées à l'expérience, deviennent l'ossature de notre personne et la base de notre liberté intérieure ; un environnement saturé d'écrans affaiblit précisément cette capacité de concentration et d'enracinement du savoir. Voici les paroles fortes du Dr Jared Cooney Horvath. 

« Je m'appelle le Dr Jared Cooney Horvath. Je suis enseignant devenu neuroscientifique cognitif, spécialisé dans l'apprentissage, et je ne reçois – ni n'ai jamais reçu – de financement de la part des grandes entreprises technologiques. (…) nos enfants sont moins capables cognitivement que nous ne l'étions au même âge. Depuis la fin du XIXᵉ siècle, nous mesurons le développement cognitif, et chaque génération a, jusqu'ici, surpassé ses parents. (…)

La génération Z (enfants nés entre 1997 et 2010) est la première génération de l'histoire moderne à être moins performante que nous sur pratiquement tous les indicateurs cognitifs dont nous disposons : attention de base, mémoire, maîtrise de la langue écrite, calcul, fonctions exécutives, et même quotient intellectuel général – alors même qu'ils vont plus à l'école que nous.

Alors que s'est‑il passé ? Qu'est‑ce qui, autour de 2010, a découplé la scolarisation du développement cognitif ? Ce ne peut pas être l'école, ce ne peut pas être la biologie : elle n'a pas eu le temps de changer. La réponse semble être les outils que nous utilisons à l'école pour produire cet apprentissage.

Dans 80 pays, si l'on regarde les données, on constate qu'une fois que les pays adoptent largement la technologie numérique à l'école, les performances baissent significativement. Au point que des élèves qui utilisent l'ordinateur environ cinq heures par jour à l'école, à des fins d'apprentissage, obtiennent des scores inférieurs de plus des deux tiers d'un écart‑type à ceux des élèves qui utilisent rarement ou jamais, la technologie à l'école. Et cela, dans 80 pays.

(…) Pour établir une causalité, il faut de la recherche académique, et il faut des mécanismes : des explications au fait de voir ce que nous voyons. Nous disposons de travaux académiques remontant à 1962 qui racontent exactement la même histoire : depuis soixante ans, lorsque la technologie entre dans l'éducation, l'apprentissage baisse. (…)
Depuis environ deux décennies, nous travaillons beaucoup sur ce qu'on appelle la science de l'apprentissage : comment les êtres humains apprennent‑ils ? Nous comprenons désormais clairement pourquoi la technologie ne fonctionne pas pour l'apprentissage et toutes les raisons sont biologiques. Ce n'est pas que la technologie ne serait pas « assez bien » utilisée, que nous ne serions pas assez formés, ou que nous aurions besoin de meilleurs programmes. Nous avons biologiquement évolué pour apprendre d'autres êtres humains, pas d'écrans et les écrans court‑circuitent ce processus. (…)

Au lieu de déterminer ce que nous voulons que nos enfants sachent faire et orienter l'éducation vers cet objectif, nous redéfinissons l'éducation pour mieux nous ajuster à l'outil. Ce n'est pas du progrès : c'est de la capitulation. (…) Mais je suis ici la voix qui vous rappelle que, même à l'école, la taille de l'écran ne change rien : qu'il s'agisse d'un téléphone, d'un ordinateur portable ou d'un ordinateur de bureau. Et peu importe qui l'a acheté, qu'il soit fourni par l'école, qu'il ait le mot « éducation » écrit dessus : cela ne change rien. Tous ces dispositifs nuisent aussi à l'apprentissage et, ce faisant, nuisent au développement cognitif de nos enfants, précisément au moment où nous aurions besoin qu'ils soient plus brillants que nous. Je vous remercie infiniment pour cette séance aujourd'hui. Je me réjouis de poursuivre la discussion avec vous. »

L'atteinte aux capacités cognitives et à l'apprentissage se double d'un lien entre environnement numérique (smartphones, réseaux, IA compagnons) et effondrement de la santé psychique des jeunes. Non seulement cela accroit les difficultés d'apprentissages, mais cela fragilise le processus d'élaboration psychique des jeunes.
L'essor massif des smartphones et des réseaux sociaux des IA compagnons qui arrivent, coïncide avec une forte dégradation de la santé mentale des jeunes : hausse marquée de l'anxiété, de la dépression, des automutilations et des idées suicidaires, en particulier chez les adolescentes. Nous savons aujourd'hui qu'un usage précoce des écrans avant 2 ans est associé à davantage d'anxiété à l'adolescence.
Une mise en garde s'impose contre les « compagnons » d'IA, les chatbots, tant ces applications sont encore plus préoccupantes que les réseaux sociaux, car elles sont conçues pour être « sycophantiques », c'est‑à‑dire toujours complaisantes et émotionnellement réactives, au risque que les enfants nouent avec elles leurs premières relations affectives au lieu de les vivre avec de vraies personnes.
En somme, tous ces constats rappellent une vérité fondamentale : seul l'humain humanise. Cette vérité est au principe même de la doctrine de l'incarnation chez les Chrétiens, qui reçoivent la révélation de la saveur et de la profondeur de leur existence dans l'existence humaine de Jésus. L'immersion dans un environnement sociotechnique toujours plus sophistiqué doit nous conduire, citoyens et puissance publique, à une plus grande qualité d'attention aux personnes.

Euthanasie : demande individuelle légitime ou inversion de la norme au profit d'un État tout-puissant ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-22T19:47:00Z

Avec le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information (SPI) du diocèse de Paris, ancien aumônier du monde parlementaire. Auteur de L'euthanasie, une religion d'État qui ne dit pas son nom (Pierre Téqui) et Jean Louis Touraine, professeur de médecine, ancien député du Rhône

Hasard du calendrier : le jour du lancement des états généraux de la bioéthique, le Sénat rejetait hier la proposition de loi sur l'aide à mourir, en vidant le texte de sa substance. Un rejet perçu comme un ressaisissement, alors que la chambre haute avait entamé l'examen de la proposition de loi Falorni sur un tout autre mode, celui de l'accommodement avec le principe d'aide à mourir pour essayer de l'encadrer davantage. On est donc passé de l'accommodement au ressaisissement. N'exagérons pas la portée de l'action des sénateurs, l'Assemblée ayant le dernier mot sur le sujet. Néanmoins, c'est un signe que l'aide à mourir, la levée de l'interdit de tuer, ne va pas de soi. Pour les partisans de l'euthanasie, le nouveau droit vise à répondre à des situations dans lesquelles une personne juge que sa vie, hypothéquée par la maladie voire la souffrance, ne vaut plus la peine d'être vécue. Pour les opposants, ce droit est une illusion : c'est l'État qui sera détenteur du geste létal, avec le risque que le déplacement de la norme, autant dire son inversion, se traduira par une pression sociale inouïe amenant les personnes éligibles au “bénéfice” de la loi à se sentir coupables de ne pas y recourir.

François, une voix pour l'âme à l'heure de l'euthanasie

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-04-28T08:10:22Z

Après la mort du pape François, une émouvante célébration d'obsèques a rassemblé fidèles, pèlerins et dirigeants du monde. Plus qu'un hommage, cette liturgie fut la prière de toute l'Église pour son âme, afin qu'elle reçoive miséricorde et paix dans le Christ. Car cette prière n'aurait de sens sans la foi en la permanence de l'âme. À la mort, l'âme se sépare du corps confié à la terre, et purifiée de tout mal elle vit dans l'attente du corps glorieux promis, sur lequel la mort n'a plus de pouvoir. C'est dans cette espérance que l'Église célèbre ses funérailles.

Partout dans le monde, les lois sur l'euthanasie et le suicide assisté se multiplient, signes d'une société où l'âme s'éclipse. L'être humain y est réduit à son corps, dont les souffrances justifieraient qu'on décide de sa mort, puisque l'instance spirituelle n'a pas d'existence autonome. La vie spirituelle, confondue avec l'activité cérébrale, disparaît, creusant un fossé entre visions opposées de l'humain. Or, notre manière de traiter l'autre dépend de la conception que nous avons de sa dignité, donc de sa fin véritable. C'est toute la relation sociale qui en est bouleversée.

Si l'homme n'est que corps, alors mettre fin à une vie pour soulager la souffrance psychique et physique semble logique. Mais cela présuppose que la mort ne mène nulle part, qu'aucun esprit ne subsiste pour en témoigner.

En postulant l'abolition définitive de la personne, la mort perd toute gravité et ne laisse que tristesse et résignation. L'éclipse de l'âme induit également la disparition du mal. Cette résignation à l'euthanasie [1] s'exprime dans les mots du philosophe Mickaël Foessel : « il n'y a sans doute pas d'autre voie pour une société qui reconnaît qu'il y a (dans un certain degré de souffrance) pire que la mort ». Dès lors, une « mort soudaine » ou une mort à sa main, « devient préférable quand la dignité d'une vie l'emporte sur sa perpétuation biologique ». On préfère croire qu'il ne reste rien de l'être humain après la mort. Cela simplifie la vie, déjà assez complexe sans l'au-delà ni le poids du mal. En niant l'âme et sa destinée, on se donne le droit de mourir… et de faire mourir.

Dans un message solennel aux évêques des États-Unis le 10 février 2025, le Pape François avait adressé l'équivalent d'un testament philosophique, où il développait une réflexion de haute teneur morale et juridique sur l'État de droit. Il affirmait avec force que « la valeur la plus importante que possède la personne humaine dépasse et soutient toute autre considération juridique qui peut être faite pour réguler la vie en société. » [2] « Ainsi, tous les fidèles chrétiens et les personnes de bonne volonté sont appelés à considérer la légitimité des normes et des politiques publiques à la lumière de la dignité de la personne et de ses droits fondamentaux, et non l'inverse. (…) La préoccupation pour l'identité personnelle, communautaire ou nationale peut facilement introduire un critère idéologique qui déforme la vie sociale et impose la volonté du plus fort comme critère de vérité. »

Rappeler la structure du composé humain suffit à montrer que nier l'esprit relève d'une idéologie. L'être humain est à la fois corps visible et âme invisible. C'est l'âme qui permet de concevoir une parole intérieure porteuse de sens. Le cerveau fonctionne, mais ne pense pas. Nous vivons non seulement par le cœur qui bat, mais par le sens que nous donnons à notre vie — une parole qui nous habite et nous tient en vie.

Longtemps admis sous diverses formes de dualisme, le composé humain n'est nié que par notre matérialisme moderne, qui réduit la pensée au cerveau et rejette toute réalité invisible. Cette tyrannie de la visibilité occulte ce qui fait la grandeur et la dignité de l'homme : l'invisible en lui.

Cet oubli est l'une des crises majeures de notre temps. Il ne s'agit pas d'un débat religieux, mais d'un enjeu existentiel pour toute l'humanité. La nature humaine elle-même est menacée. Être huit milliards ne signifie pas savoir qui nous sommes. L'homme ne naît vraiment qu'en se disant à lui-même une parole fondatrice — œuvre de son âme spirituelle. Sans âme, il n'y a plus d'humanité.

À la mort, l'âme se sépare du corps mais conserve ce qu'elle a conçu : puissance de connaissance et de désir, elle porte en elle l'appel au bonheur. Ce désir de bonheur précède toute volonté, il nous habite. Il ne se réduit pas à quelques années heureuses, mais se façonne dans l'émerveillement devant la gratuité et l'amour, sources de toute chose. Le bonheur se goûte déjà dans l'espérance. La vie terrestre n'est pas une fin, mais un temps de germination : la mort devient alors éclosion, révélation d'une lumière née au secret de l'âme. Le corps est donné pour permettre à l'âme de tendre vers sa plénitude.

Sans âme, plus de finalité, plus d'accomplissement, plus de bonheur à espérer. Reste un corps à gérer, avec le moins de gêne possible. L'euthanasie devient alors la loi d'une humanité vidée de son âme. Ce qu'il fallait dire, je l'ai dit.

[1] Fin de vie : il y a pire que la mort, par Michaël Fœssel, Libération, 24 avril 2025

[2] Alexandre Duval-Stalla, avocat, 22 avril 2025, Livres Hebdo, Une lecture juridique de la pensée du pape François - Livres Hebdo