Service pour les professionnels de l'information----

Conférence au Spring Campus de Croissance Plus : "All you need is love"

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-06-01T08:46:05Z

Lors du Spring Campus de Croissance Plus, le jeudi 9 avril 2026, j'ai donné une conférence sur le thème du séminaire « All you need is love ». Alors que le Pape Léon vient de faire paraître sa première lettre encyclique, voici une introduction à la conférence à la lumière du texte du Pape, Magnifica Humanitas.

« All you need is love » chantaient les Beattles en 1967. C'était la guerre du Vietnam, le mouvement Peace&love, les idéaux d'amour et de paix. Ce titre contient une vérité simple et incontournable : « because peace is made of love ».
L'actualité de cette chanson en 2026, est évidente tant le monde a besoin de paix et d'amour. Dans sa lettre encyclique sur la protection de la personne à l'ère de l'intelligence artificielle, le pape Léon XIV rappelle que la paix n'est pas le fruit des technologies, mais seulement de l'amour, de l'accueil humble de notre magnifique humanité. L'amour mène à la paix, c'est son autre nom ! Amour et paix sont une même chose. La paix est l'effet de l'amour ! Mais, comment ne pas en rester à des idéaux inaccessibles ?

L'amour est vital pour l'être humain, et c'est même à cela qu'on reconnaît qu'il est humain ! Il en a besoin ! On n'est jamais aussi humain que quand on a besoin d'amour !
Nous avons été faits pour l'amour, pour que l'amour accomplisse l'humain. Nous sommes dans une situation bien paradoxale : nous savons que nous avons besoin d'amour, et cependant nous n'avons pas de pouvoir sur lui ! C'est lui qui a du pouvoir sur nous ! et c'est ce qu'il faut comprendre ! Au lieu de nous livrer au pouvoir de l'amour, nous cherchons à la compenser par la puissance des technologies, sur lesquelles nous faisons reposer nos aspirations au bonheur.
S'il est vrai que … « l'amour est tout ce dont nous avons besoin », alors la véritable urgence n'est pas d'abord technique, économique ou politique — elle est profondément humaine et spirituelle. Au fond, il faut rendre à l'amour sa place dans nos vies, et nos vies professionnelles autant que possible ! C'est l'intuition du Pape Léon XIV, pour qui l'humanité a besoin d'accroitre sa conscience de l'amour, de la justice et de la vérité pour compenser et résister à l'oppression croissante des technologies.
L'amour fait l'humain, là où disparaît l'amour, disparaît l'humain.
L'amour est l'authentique milieu de vie de l'humain et la condition de son existence.
L'humain se dévoile dans et par l'amour qu'il donne, amour qu'il est lui-même.
L'amour est la charnière invisible qui tient ensemble l'édifice humain : enlever l'amour et vous n'avez plus rien d'humain, parce que l'amour est la seule vraie mesure de l'humain.

(La suite de la conférence est à écouter)

« Faire progresser la technique sans faire régresser le cœur »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-26T13:14:27Z

C'est le sens de la lettre « Magnifica humanitas » publiée par le Pape Léon XIV ce lundi 25 mai 2026. « L'humanité – magnifique et blessée – ne doit être ni remplacée ni dépassée : elle peut accueillir les progrès de la technique pour soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, à condition de ne pas renier ce qui fait d'elle ce qu'elle est, c'est-à-dire la capacité de relation et d'amour » écrit le Pape (n°126)

« Magnifica humanitas » est une lette qui porte en réalité davantage sur la dignité humaine que sur l'IA… d'où son titre. Elle invite à réfléchir aux questions éthiques liées à la révolution de l'IA, mais il va au‑delà de la technologie et nous invite à poser une question plus profonde : quel type de monde sommes‑nous en train de construire ?

C'est une réflexion sur la protection de l'humanité face à la tentation renaissante de libération de l'humanité par la puissance technique : libération de sa condition vulnérable, sociale, exposée au mal et à la mort. La nature humaine est faite pour s'accomplir dans l'amour et non pour s'épargner les épreuves. L'effort de domination technique par les machines ne pourra pas nous sauver. Le frère Paolo Benanti, fin conseiller du Pape Léon XIV en matière numérique, a posé un diagnostic lucide sur la puissance de calcul comme forme contemporaine de domination. Que signifie que la puissance de calcul soit devenue la forme par excellence de l'exercice du pouvoir au XXIe siècle ? L'encyclique Magnifica humanitas partage ce diagnostic, et l'enracine dans la tradition de la doctrine sociale de l'Église, ajoutant au diagnostic une proposition normative qui mérite d'être lue avec la plus grande attention. En témoignent ces deux extraits :

N°113 : « Le pouvoir technique, s'il n'est pas équilibré, ne nous rend pas plus capables : il nous rend plus seuls, et plus exposés aux logiques de domination et d'exclusion. Il ne s'agit certainement pas de s'opposer à l'intelligence, mais de rappeler que celle-ci, lorsqu'elle se replie sur elle-même, oublie qu'elle est faite pour servir la vie et la personne humaine. »

N°136 : « 136. C'est pourquoi ceux qui contrôlent les plateformes numériques et les moyens de communication ont une capacité remarquable pour influencer l'imaginaire collectif et présenter comme désirable une certaine vision de la réalité. C'est un pouvoir qui doit être constamment éclairé par la recherche de la vérité et le respect de la dignité humaine, afin que la culture qui se développe sur internet ne devienne pas un instrument de distraction excessive, d'uniformisation et de domination, mais un espace où puissent s'épanouir la liberté intérieure et la pensée critique. »

Bonne lecture d'un texte qui déjà fait date dans l'histoire.

– Le texte de la lettre Magnifica Humanitas.
– Le discours du Pape Léon XIV à l'occasion de la présentation de la lettre.

Visite de Léon XIV en France

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-11T13:58:59Z

L'Église catholique en France entre dans les prochains mois dans un moment de vérité historique : le diagnostic d'un effondrement structurel est désormais indiscutable, mais ce même effondrement ouvre un espace inédit pour une refondation missionnaire courageuse, à la hauteur de la visite du pape Léon XIV et des fractures de la société française.
Ce dernier n'a pas manqué de rappeler, lors de l'audience du 6 mai 2026, que « l'Église est appelée à reconnaître humblement la fragilité humaine et le caractère éphémère de ses propres institutions qui, bien qu'étant au service du royaume de Dieu, portent l'empreinte fugace de ce monde. Aucune institution ecclésiale ne peut être absolutisée ; au contraire, puisqu'elles vivent dans l'histoire et dans le temps, elles sont appelées à une conversion continuelle, au renouvellement des formes et à la réforme des structures, à la régénération constante des relations, afin qu'elles puissent véritablement correspondre à leur mission. » C'est de ce renouvellement des formes et des structures dont il est ici question.

Pente descendante

En vingt ans, la France est passée d'un catholicisme d'héritage à un catholicisme résiduel et minoritaire, ce que Jérôme Fourquet, directeur du département opinion de l'Ifop, décrit comme la « dislocation de la matrice catholique » qui structurait culture, rythmes sociaux et représentations communes.
La baisse des baptêmes d'enfants illustre ce basculement : environ 380 000 baptêmes d'enfants au début des années 2000 contre près de 150 000 en 2024, et une chute de la proportion d'enfants baptisés d'environ 50 % à moins de 25 % en vingt ans, signe que l'appartenance catholique n'est plus le réflexe culturel majoritaire.
Le clergé suit la même pente descendante : la France comptait environ 12 000 prêtres en 2023, contre 24 000 vers 2000, avec seulement 90 ordinations en 2025, proches du plancher historique de 88 en 2023. Et plus de la moitié des diocèses sans aucune ordination certaines années. Cette contraction historique du corps presbytéral, conjuguée à l'effondrement de la pratique dominicale, produit un maillage territorial troué, dans lequel de larges zones du pays vivent déjà comme si l'Église n'existait plus.

Une fragilité de fond

Sur le plan financier, la situation demeure paradoxale : les ressources globales de l'Église (denier, quêtes, offrandes) atteignent environ 825 millions d'euros en 2024, en légère progression, notamment grâce à la modernisation des moyens de collecte (terminaux électroniques, dons en ligne).
Mais ces chiffres masquent une fragilité de fond : la forte dépendance à des donateurs âgés, les inégalités territoriales, la tension entre charges fixes et besoins pastoraux, et la difficulté à faire de la culture du don une dimension intégrée de la vie chrétienne plutôt qu'un réflexe de sauvetage budgétaire.
La fragmentation du paysage ecclésial en une centaine de diocèses largement autonomes produit de facto une Église archipélisée, calquant, parfois sans le vouloir, la société française décrite par Jérôme Fourquet. Chaque évêque demeure juridiquement responsable de son seul diocèse, sans véritable instance nationale dotée d'un mandat de décision, de priorisation et d'allocation concertée des ressources, ce qui nourrit des formes d'« égoïsmes locaux » et rend quasi impossible une stratégie partagée à l'échelle du pays.

Un cercle vicieux

Cette architecture se conjugue avec une culture ecclésiale peu familière du retour d'expérience : absence de procédures systématiques de « retex » sur les initiatives missionnaires, les restructurations paroissiales, la gestion des crises, ou l'expérimentation de nouveaux modèles pastoraux.
La conséquence est une forme de cercle vicieux : chaque diocèse expérimente isolément, sans capitalisation nationale ni mutualisation des apprentissages, si bien que l'Église de France « organise son impuissance » en multipliant les efforts dispersés plutôt qu'en construisant des plateformes communes d'innovation.
À cela s'ajoute une incapacité persistante à réformer en profondeur les structures administratives, souvent héritées d'un monde où l'Église disposait de personnels nombreux, de relais institutionnels puissants (écoles, réseaux politiques, presse catholique) et d'une légitimité sociale quasi évidente.

Des initiatives apparaissent

Dans le nouveau contexte minoritaire, ces structures, non repensées, deviennent lourdes, chronophages et peu agiles, alors même que la situation impose des arbitrages décisifs, des fermetures assumées, des regroupements courageux (comme la récente fusion des séminaires des Carmes et de Saint-Sulpice) et une reconfiguration radicale des priorités.
L'une des faiblesses les plus criantes concerne l'incapacité à entrer de plain-pied dans la révolution numérique et la fin de l'ère Gutenberg, alors que l'espace public, les imaginaires et les sociabilités se reconfigurent autour des plateformes, des algorithmes et désormais de l'intelligence artificielle générative.
Certes, des initiatives apparaissent : observatoires « innovation et société », webinaires sur l'IA, réflexions sur les enjeux spirituels du numérique, mais elles demeurent marginales et peu coordonnées, loin d'un véritable projet d'évangélisation numérique à l'échelle nationale.

La crédibilité de l'Évangile engagée

Le deuxième chantier, celui des abus et des associations de victimes, a conduit à des démarches sérieuses de reconnaissance, d'indemnisation et de réforme institutionnelle, mais la profondeur de la crise exige une conversion durable des pratiques administratives, de la culture du pouvoir et des mécanismes de contrôle.
L'enjeu ne se limite pas à des procédures de conformité : il engage la crédibilité de l'Évangile, la capacité à se laisser juger par les victimes et à faire de la protection des plus fragiles un axe structurant de toute gouvernance ecclésiale.
Enfin, la dégradation du climat politique et social – la montée des violences, la brutalisation du débat public, la peur devant l'extension des conflits – place l'Église devant une responsabilité spécifique. Comme l'a souligné le cardinal Jean-Marc Aveline à Lourdes, nommer la brutalisation en cours est nécessaire, mais désormais insuffisant : on ne peut plus se contenter de déplorer, il faut former les consciences, dénoncer les logiques d'affrontement, et proposer une éducation à la fraternité comme unique rempart durable contre la spirale de la violence.

Former des consciences

Dans un pays où le catholicisme n'est plus la matrice commune, l'Église n'a plus le luxe d'un magistère implicite ; elle ne se fait entendre qu'à la condition de parler clair, humblement, mais avec une force prophétique assumée. La fraternité ne peut plus être présentée comme un simple idéal moral, mais comme une nécessité vitale pour une société fragmentée, travaillée par les peurs identitaires, les replis communautaires et la tentation de la violence, y compris verbale.
C'est ici que le rôle des évêques devient décisif, au-delà des analyses prudentes ou à des appels à l'apaisement. Leur mission est de témoigner du don de l'Esprit, de former des consciences capables de résister aux logiques de haine, d'appeler à des conversions concrètes dans les manières de parler, de débattre, d'habiter les réseaux sociaux. Leur parole est irremplaçable pour « déranger les habitudes » lorsque les pratiques politiques, économiques ou médiatiques nourrissent la déshumanisation.
Une société ne bascule pas dans la violence en un jour : elle s'y prépare par un long travail souterrain de mots, de caricatures, d'indifférence et de renoncements, comme elle prépare la paix par des gestes quotidiens de respect, de dialogue, et de reconnaissance de la dignité de l'autre.

Passage d'un catholicisme d'héritage à un catholicisme de choix

La question devient concrète : la communauté catholique participe-t elle déjà à la construction de la paix, ou reste-t elle spectatrice, commentant l'actualité sans accepter de s'exposer elle-même dans des initiatives courageuses de réconciliation et de solidarité ?
L'un des paradoxes les plus saisissants est que l'effondrement quantitatif s'accompagne d'un phénomène nouveau : un essor spectaculaire des baptêmes d'adultes et d'adolescents, qui triplent en quelques années pour atteindre plus de 21 000 catéchumènes à Pâques 2026, avec une forte proportion de 18–25 ans et de personnes éloignées de toute pratique antérieure. Numériquement, ce mouvement ne compense pas la chute des baptêmes d'enfants, mais il signale le passage d'un catholicisme d'héritage à un catholicisme de choix, minoritaire mais potentiellement plus missionnaire.
C'est précisément dans ce contexte de rétraction inconfortable qu'il devient urgent de sortir de la logique de gestion du déclin pour entrer dans une stratégie de rupture : non pas une fuite en avant techniciste, mais la création d'un dispositif national d'innovation missionnaire, doté de moyens, de compétences et d'un mandat clair, capable de porter des projets difficiles que les diocèses isolés n'osent pas lancer seuls.

Un appel à la conversion pastorale

Une telle structure pourrait articuler plusieurs axes : grande école de mission numérique, laboratoire de réforme des structures et de la gouvernance, centre de recherche sur les pratiques d'évangélisation en société post chrétienne, et plateforme de retour d'expérience pour s'enrichir des initiatives et diffuser rapidement ce qui porte du fruit.
L'asynchronie entre l'accélération exponentielle des innovations technologiques (numérique, IA) et la lenteur des capacités de compréhension, d'orientation commune et de réforme structurelle est l'une des questions centrales de notre époque.
L'Église de France n'y échappe pas et ne peut se contenter d'observer ce décalage ; elle doit décider de le prendre comme un appel à la conversion pastorale : accepter de passer d'une culture de la préservation à une culture du risque évangélique, et faire de l'heureuse visite du pape Léon XIV non pas une parenthèse consolante, mais le déclencheur d'un long travail de refondation au service de la société française.

L'intelligence artificielle, une épreuve de vérité pour l'Église

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-04T21:31:19Z

Le basculement technologique que nous vivons est d'une telle ampleur qu'il évoque la Renaissance : une période de bouleversement, de promesses et de crises où vacille un ordre ancien. Aujourd'hui, c'est notre univers mental, social et spirituel qui se recompose sous l'effet de l'intelligence artificielle. L'essor de l'IA place l'Église catholique devant un dilemme inédit : comment exercer sa mission dans un monde où des systèmes techniques prétendent redéfinir ce que signifie penser, apprendre, travailler et se relier, sans considération explicite pour ce qu'est une personne humaine.

Le pape Léon XIV appelle à la vigilance face au développement technologique, car les inquiétudes sur l'impact de l'IA sur l'humanité sont multiples et légitimes. L'Église y voit une occasion urgente de reposer la question décisive : que signifie être humain, et quelle est la place de l'homme dans un monde désormais habité à la fois par des êtres vivants et par des machines « intelligentes ». Il nous revient la responsabilité de discerner les usages justes de l'IA : comment construire un avenir commun où aucune innovation ne soit détournée au service de la destruction, de la domination ou de l'aliénation.

Un dilemme inédit pour la mission de l'Église

L'Église catholique n'est pas dupe : elle refuse aussi bien l'optimisme absolu (« l'IA va résoudre tous les problèmes ») que l'alarmisme radical qui condamnerait en bloc toute technologie. Les dangers de cette révolution sont déjà très préoccupants pour l'emploi, la démocratie, les conflits et les équilibres sociaux ; la technologie « gagne du terrain » plus vite que les institutions humaines ne parviennent à s'adapter. Les systèmes d'IA brouillent l'image que l'humanité se fait d'elle‑même, s'interposent entre les personnes et leur environnement, et reconfigurent les médiations fondamentales de l'existence.
Pour encadrer ce développement, l'Église catholique appelle à une coopération de toutes les disciplines, dont les sciences, le droit, l'économie, la philosophie, et aussi la théologie trop souvent marginalisée dans les débats techniques. L'Eglise n'a pas à choisir entre fascination naïve et condamnation globale, mais à discerner, comme maîtresse de sagesse, la manière d'annoncer l'Évangile dans un environnement numérique devenu une infrastructure socio‑technique globale, qui conditionne déjà la vie des individus, des institutions et des peuples. Que dire et que faire quand la technique devient la prothèse implicite de toutes nos activités, du travail à la prière, de l'éducation à la vie affective ?

Un visage triomphaliste de l'IA, incompatible avec l'anthropologie chrétienne

Une partie de l'« industrie IA » affiche un triomphalisme technologique assumé : la pensée humaine y est vue comme une inefficacité à corriger, et ce qui distingue l'homme serait un mythe à déconstruire. Derrière le vocabulaire séduisant de l'innovation se profile une vision inquiétante de l'humain réduit à un ensemble de fonctions calculables, optimisables ou remplaçables. C'est la culture du jetable appliquée à l'homme, contre laquelle le pape François s'était vigoureusement élevé.
Là où l'Église annonce l'être humain créé à l'image de Dieu, doté d'une dignité irréductible et appelé à engager sa liberté pour entrer dans une vocation éternelle, certains discours de la Silicon Valley décrivent un être pris dans un continuum techno‑biologique, auquel des systèmes plus performants pourraient – ou devraient – se substituer. Le monde est alors gouverné par des infrastructures techniques qui considèrent la vulnérabilité, la lenteur et la liberté humaines comme des défauts à corriger. Si ce modèle s'impose, la distance avec la foi chrétienne devient pratiquement infranchissable.
Cette incompatibilité de fond conduit certains chrétiens à refuser toute collaboration avec les grandes plateformes, pour ne pas cautionner, même indirectement, une anthropologie qui nie la vocation de la personne humaine. Pourtant, le magistère récent rappelle que l'IA demeure une construction humaine, ambivalente, susceptible de servir le bien ou le mal selon l'orientation donnée. C'est pourquoi l'Église a le devoir d'être présente, de rencontrer les acteurs de la tech, de comprendre leurs logiques et de faire entendre une parole sur la dignité de la personne, le travail, la justice sociale, la paix. Ce choix d'engagement suppose une vigilance extrême pour ne pas devenir « caution morale » d'une industrie qui instrumentaliserait le langage éthique au profit de ses intérêts. C'est là que se situe, pour l'Église, une tension décisive.

Se retirer ou s'engager ? Une troisième voie de discernement

Une première tentation serait de se retirer du champ technologique : se tenir à distance, refuser tout dialogue, au risque de laisser les logiques industrielles décider seules de la forme du monde. Une autre tentation serait de se fondre dans le consensus technophile, en n'apportant qu'un vernis éthique à des choix déjà arrêtés ailleurs. Entre fuite et bénédiction de façade, la tradition catholique propose une troisième voie.
Depuis saint Augustin, l'Église sait la concomitance de la « Cité de Dieu », qui éclaire sa route, et de la « Cité des hommes », dans laquelle elle est plongée. Elle ne peut idolâtrer les puissances terrestres, ni se réfugier dans une forteresse purement spirituelle. Elle est appelée à dialoguer, contester, purifier et orienter. Ce rôle critique et prophétique se manifeste dans la réflexion récente du magistère : seule la personne humaine est dotée d'une véritable intelligence et d'une responsabilité morale, mais les techniques d'IA peuvent contribuer au bien commun si elles sont clairement mises au service de la dignité, de la justice et de la paix.

Le numérique, enjeu de puissance et d'emprise cognitive

Comme le rappelait récemment Clara Chappaz, « le numérique n'est plus une affaire de tuyauterie : c'est un véritable enjeu de puissance géopolitique ». Au cœur de ce basculement se trouve l'algorithme, devenu un instrument d'influence, de modelage des représentations et d'emprise cognitive. Ce qui est en jeu au-delà de l'efficacité des outils, c'est la configuration des imaginaires et la liberté intérieure des personnes.
Dès lors, le débat sur l'IA ne se réduit plus à des questions techniques. Il touche les rapports de force entre États, la souveraineté des peuples, la circulation de l'information, mais aussi la structuration des passions collectives, des peurs et des désirs. L'IA devient une « fabrique » de récits, de biais et de polarisations qui peuvent exacerber les fractures sociales et politiques. Devant de tels enjeux, l'Église ne peut rester simple spectatrice : sa mission de formation des consciences l'oblige à dévoiler les mécanismes d'emprise et à promouvoir une culture de la liberté intérieure, capable de résister à la manipulation des données et des affects. En ce sens, le pape Léon XIV a déjà fait du retour à la vie intérieure, un axe clair de son pontificat.

L'urgence de l'interprétabilité : comprendre nos « créatures » numériques

L'exigence d'interprétabilité est un appel catégorique à la transparence. Du point de vue éthique, il est inacceptable que l'humanité demeure aveugle au fonctionnement de systèmes appelés à structurer nos décisions les plus ordinaires : recruter, soigner, attribuer des droits, orienter des élèves, et par-dessus tout surveiller des populations. Comprendre nos propres créations ou nos « créatures » numériques – avant qu'elles ne remodèlent en profondeur nos sociétés est un impératif moral.
L'IA se distingue des logiciels traditionnels : beaucoup de systèmes ne se contentent pas d'exécuter des instructions, ils sont entraînés sur d'immenses corpus de données, développent des mécanismes internes imprévus et souvent difficilement interprétables, y compris par leurs concepteurs. Cette opacité constitutive, sans précédent dans l'histoire des technologies, est à la racine de risques majeurs : comportements imprévisibles, manipulations au service de stratégies de pouvoir, discriminations silencieuses, impossibilité d'expliquer des décisions dans des secteurs où la transparence est une exigence juridique et démocratique.
Les enjeux éthiques et sociaux de l'IA ne sauraient être relégués au second plan. Ils appellent de nouvelles formes de gouvernance, où l'interprétabilité et la traçabilité des modèles ne sont plus un luxe, mais une obligation. Les pouvoirs publics ont le devoir d'imposer des cadres de responsabilité qui rendent effectives la transparence, la sécurité, la protection des plus vulnérables. Les institutions culturelles, éducatives et religieuses, quant à elles, ont la mission d'éveiller les consciences et de préparer les esprits à cette course contre la montre où se joue le visage humain du progrès technologique.

Une crise anthropologique, sociale et économique

Les technologies d'IA reconfigurent en profondeur les médiations fondamentales de l'existence.
Au plan anthropologique, elles brouillent la frontière entre personne et artefact. Robots conversationnels, avatars interactifs, compagnons « émotionnels » favorisent l'illusion d'une relation réciproque là où il n'y a ni âme, ni liberté, mais seulement un calcul sophistiqué. La réflexion ecclésiale met en garde contre un « isolement nuisible » et juge gravement problématique toute anthropomorphisation de l'IA, surtout auprès des enfants et des plus fragiles.
Au plan social, la généralisation des systèmes algorithmiques dans l'éducation, la santé, la sécurité ou l'administration risque de créer des inégalités nouvelles. Ceux qui contrôlent les infrastructures techniques détiennent un pouvoir démesuré sur les flux d'information, les réputations, l'accès aux droits et aux ressources.
Au plan économique enfin, l'automatisation et les agents autonomes transforment le travail, entraînant la disparition de certains métiers, la précarisation d'autres, et une concentration accrue du capital technologique entre les mains de quelques acteurs. Des millions de vies seront affectées par ces mutations, parfois sans filet de protection.
Face à ces bouleversements, la doctrine sociale de l'Église rappelle que les choix technologiques sont profondément politiques et spirituels : ils expriment une certaine idée de l'homme et de la société. On ne peut laisser seuls les États et les entreprises négocier l'équilibre entre innovation et risques ; le discernement sur l'IA doit devenir un lieu de dialogue entre sciences, politique, économie, culture et foi.

Entre mal à l'œuvre et travail de l'Esprit

Avec l'IA et sa puissance, se pose à nouveau la question du mal, que l'on croyait avoir reléguée derrière le vocabulaire neutre du « risque ». L'Église affirme que le Mal est réel et agit dans l'histoire, non seulement à travers les intentions individuelles, mais aussi dans des systèmes qui banalisent l'injustice, l'inhumanité et l'oubli de Dieu. Elle ne peut se laisser fasciner par la nouveauté au point d'oublier le discernement des esprits.
L'IA peut devenir un vecteur redoutable de mensonge (la désinformation de masse), de manipulation (le profilage comportemental), de violence (les armes autonomes), de réduction de la personne à des données exploitables et monnayables. L'Église affirme en même temps que l'Esprit Saint est présent à la vie du monde et en dirige le cours : rien de ce que l'homme construit n'est hors du champ possible de la grâce. Des progrès techniques peuvent être mis au service de la vie – le soin des malades, l'aide à la décision médicale, l'allègement de tâches pénibles, l'amélioration de l'accès à l'éducation – à condition qu'ils soient ordonnés par une véritable anthropologie de la relation et une option préférentielle pour les pauvres.
La vraie question n'est pas : « L'IA est‑elle bonne ou mauvaise ? », mais : « À quel esprit obéissent nos choix technologiques ? Servent‑ils la communion, la justice, la contemplation, ou renforcent‑ils la logique de puissance, de profit et de contrôle ? »

Une position de sagesse : rappeler l'humain, orienter la technique

Face à ce dilemme, la position de l'Église peut se résumer en trois insistances :
1/ Réaffirmer l'unicité de la personne humaine. Seule la personne, créée à l'image de Dieu, est sujet de droits, de devoirs et de responsabilité morale. Aucun système technique, si performant soit‑il, ne peut être traité comme un équivalent de la personne. Anthropomorphiser l'IA, la présenter comme un « quelqu'un », est une faute morale qui brouille les repères, surtout pour les plus vulnérables. Seul l'humain humanise vraiment.
2/ Discerner les usages légitimes et ceux qui doivent être refusés. Il s'agit d'encourager les développements qui servent clairement la dignité humaine et le bien commun (santé, éducation, environnement, accessibilité), tout en interdisant sans hésitation certains usages : armes létales autonomes, systèmes de surveillance de masse, manipulations affectives, exploitation de la vulnérabilité, discriminations automatisées.
3/ Former les consciences et approfondir l'anthropologie chrétienne. À l'essor des technologies doit correspondre un essor de la théologie et de la philosophie. Sans une vision claire de la personne – être en relation, doué d'une vocation, appelé à la liberté et à la communion avec Dieu – toute « éthique de l'IA » risque de n'être qu'un décor. L'Église veut aider chacun à ne pas déléguer son jugement à des systèmes, à résister à la paresse intellectuelle et spirituelle qui laisse la machine penser à sa place.

Dans cette tâche, l'Église catholique ne parle pas en experte technicienne, mais comme servante de la Sagesse pour le bien de tous. Chaque personne, jusque dans sa fragilité, vaut plus que toutes les performances techniques réunies.
Ainsi se clarifie le dilemme : l'Église ne peut ni se rendre complice de logiques qui défigurent l'humanité, ni abandonner le champ de la technique aux seuls intérêts privés. Elle rappelle que c'est à partir du cœur, de l'amour dont l'être humain est capable, que tout se décide pour le meilleur ou pour le pire. Elle appelle chacun à décider en conscience, à oser la liberté pour le bien commun, à laisser l'Esprit Saint orienter ce nouvel âge des technologies vers la manifestation de la gloire de Dieu et de la beauté de l'humanité.

Quand la théologie protège la parole à l'ère des IA

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-21T05:11:39Z

L'être humain est un tout indissociable de corps et d'esprit : cette conviction traverse, depuis des siècles, de nombreuses approches philosophiques ainsi que les grandes traditions religieuses. La Bible et la tradition chrétienne l'affirment sans détour : l'être humain, doué d'esprit, est créé à l'image de Dieu. Cette conception s'oppose à deux réductions symétriques : d'un côté, l'idée que nous serions de simples agrégats de neurones, et que la pensée ne serait que le résultat d'activités cérébrales ; de l'autre, une spiritualité désincarnée qui oublierait que toute pensée passe par un corps vivant.
La théologie classique parle de l'être humain comme d'un « composé corps‑âme », en insistant sur l'unité de ces deux dimensions plutôt que sur leur opposition. L'esprit se forme à travers la totalité de notre être : affectivité, mémoire, sensations... La pensée est inséparable de tout ce que vit le corps dans ses postures et ses mouvements. Autrement dit, nos neurones ne « pensent » pas : ils traitent une expérience qui est d'abord corporelle et relationnelle. La pensée s'élabore ailleurs que dans le cerveau pris isolément : elle n'est pas une simple production cérébrale. L'âme seule est douée de facultés spirituelles et reçoit du corps un ensemble d'informations qu'elle interprète. La pensée naît de l'expérience vécue.
Ce qui manque à l'intelligence artificielle, c'est précisément une âme et un corps. Elle n'est pas un sujet de l'histoire, mais un objet sans histoire, c'est‑à‑dire sans destinée ni vocation à accomplir. Une IA peut manipuler des symboles, générer des textes, reconnaître des formes, mais elle ne sait pas ce que signifie « attendre quelqu'un », « manquer une occasion », « avoir froid », « être consolé ». Elle ignore ce qu'est la joie de la vérité, le chagrin du deuil, le désir de paix. Notre pensée humaine se tisse à partir de ces expériences, et nous garde sur une trajectoire de vie, orientée vers un but, avec la conscience du terme : la mort. L'agent conversationnel ressemble davantage à un « flux logique » sans faille existentielle, sans moi vulnérable, sans altérité intérieure. Au fond, il n'y a pas de véritable liberté. Se pourrait-il que ces compagnons numériques soient une conspiration contre notre liberté ? La question mérite d'être posée, tant de signes y invitent.
Là où l'esprit humain est travaillé par la résistance du réel, par la souffrance, par l'erreur, par la rencontre de l'autre, la machine enchaîne des opérations sans que rien de ce qu'elle produit ne la transforme de l'intérieur. Il n'y a pas d'intériorité dans l'intelligence artificielle. Elle ne fait pas l'expérience d'une liberté. Et sans liberté, il n'y a pas d'amour. L'IA devient alors une puissance technique qui risque de soustraire le monde - et notre vie - au pouvoir de l'amour.
La parole, signe d'une relation incarnée
Cette logique vaut aussi, analogiquement, pour la parole humaine. La parole authentique, notre logos, n'existe que dans une relation et, ici‑bas, jamais sans un corps qui parle. Elle est portée par un souffle, inscrite dans un visage, un ton de voix, une présence. La parole est relationnelle par essence. Elle est un effet de l'amour du Créateur et doit permettre à la créature que nous sommes de s'accomplir dans l'amour. C'est pourquoi l'on reconnaît qu'un être humain peut donner la vie aussi par sa parole : la parole fait vivre. L'être humain doit assimiler des paroles pour vivre psychiquement, autant qu'il doit respirer pour vivre physiquement. La capacité d'écouter, de promettre, de consoler, de demander pardon, de se donner est vitale.
Une machine, si sophistiquée soit‑elle, produit des phrases mais ne « parle » pas au sens fort. Elle n'a ni souffle, ni chair, ni histoire personnelle. Elle ne se reçoit pas d'un autre et n'engage pas son être dans ce qu'elle dit. Son « dialogue » n'est qu'une simulation calculée de réponses probables.
Un agent conversationnel donne l'illusion d'une relation. En réalité, il n'offre qu'une interaction avec un calculateur et, plus encore, avec une entreprise technologique qui rentabilise les mots de l'utilisateur. Vouloir faire passer cette simulation pour une parole équivalente à la parole humaine revient à accepter une tromperie : celle d'une vie désincarnée, d'un logos sans chair, d'une voix sans sujet. La tentation de lui attribuer une personnalité – voire une dignité analogue à celle d'une personne humaine – relève alors d'une grave confusion anthropologique.
Garder aux technologies la place d'outils
Les technologies numériques et l'intelligence artificielle sont de puissants outils, capables de rendre de grands services, y compris pour la recherche, la communication ou l'annonce de l'Évangile. Mais elles doivent rester ce qu'elles sont : des moyens au service de personnes, et non des quasi‑sujets auxquels nous déléguerions notre parole et notre responsabilité.
Le risque de nous habituer à une parole désincarnée, qui circule sans visage ni responsabilité, est immense. De même, celui de traiter les personnes comme de simples interfaces interchangeables, alors qu'elles sont des vis‑à‑vis uniques, appelés par Dieu à une vocation singulière.
Comme le rappelait si justement la philosophe Gabrielle Halpern « se projeter dans l'avenir est un art de la volonté : l'avenir se veut ! » [1] Demandons‑nous alors à qui nous voulons donner notre parole : à des machines, qui la reproduisent sans jamais la recevoir, ou à des êtres humains, seuls capables de l'accueillir et d'y répondre ? La dignité de notre parole tient précisément à cela : elle peut accomplir l'autre, lui ouvrir un avenir, parce qu'elle vient d'une âme vivante, marquée de l'empreinte divine et promise à la vie éternelle.
Le rôle de la théologie et la place d'une anthropologie révélée s'affirment à mesure que progressent les technologies. On peut vous refuser votre dignité de personne en vous assimilant à un animal ou à une machine, mais on peut aussi aliéner sa propre dignité en choisissant de parler à des machines comme si elles étaient des personnes.
C'est une immense responsabilité que de savoir réserver ce qui donne la vie, la parole, à celles et ceux qui l'attendent vraiment et qui, en la recevant, en seront vivifiés.

[1] https://www.la-croix.com/

Guerre au Moyen-Orient, Pâques, réseaux sociaux... Le "8h30 franceinfo" de Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-07T09:57:32Z

Le prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo". Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo", dimanche 5 avril. Guerre au Moyen-Orient, Pâques, présence croissante de la religion sur les réseaux sociaux... Il répondait aux questions de Benjamin Fontaine et de Camille Vigogne Le Coat.

"L'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité"
Alors que la guerre au Moyen-Orient se poursuit(Nouvelle fenêtre), en dépit des appels à la paix du pape Léon XIV(Nouvelle fenêtre), qui s'est entretenu avec Donald Trump, Laurent Stalla-Bourdillon assure néanmoins que la diplomatie exercée par le souverain pontife reste importante. "Une parole a une capacité de féconder les intelligences, c'est-à-dire qu'elle laisse une trace dans l'esprit. Et si plus personne ne disait ce que dit le pape, alors on serait vraiment livrés à une sorte d'obscurité. Et donc, il faut parfois espérer contre toute espérance et oser appeler au fait que l'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité", estime le prêtre.

🔴 Le pape diplomate parle-t-il dans le vide ? "On peut avoir ce sentiment" mais "une parole a la capacité de féconder une intelligence", défend le père Laurent Stalla-Bourdillon. "L'Humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité". pic.twitter.com/bmnn8ErPk5

— franceinfo (@franceinfo) April 5, 2026

Hausse des baptêmes : des "chiffres extrêmement importants"
Plus de 21 000 jeunes et adultes vont recevoir le baptême cette année(Nouvelle fenêtre), principalement à Pâques. C'est du jamais-vu : 400% de plus en dix ans, 20% de plus par rapport à 2025, selon les chiffres officiels. "Ces chiffres extrêmement importants bousculent les paroisses (...) et ce nombre important est aussi la traduction du fait que moins de bébés sont baptisés, car les Français baptisent moins leurs enfants petits", analyse Laurent Stalla-Bourdillon.

Des personnes aux profils "extrêmement divers parce qu'il y a ceux qui vivent un chemin spirituel et une intelligence de la foi, ceux qui vivent le besoin de donner du sens à leur existence (...) Donc, il y a vraiment une très grande diversité", précise le prêtre.

Réseaux sociaux : "Un canal de transmission de connaissance religieuse"
Aujourd'hui, la religion est aussi très présente sur les réseaux sociaux. On compte des prêtres, des sœurs, mais aussi beaucoup de fidèles. "C'est un canal particulier de transmission de connaissance religieuse. Donc c'est une manière d'accéder pour toute une génération à des contenus ou à des éléments de connaissance de ce qu'ils font, de ce qui fait la foi chrétienne", estime Laurent Stalla-Bourdillon.

Le prêtre prévient néanmoins des potentiels dangers derrière certaines pratiques. "N'importe qui peut se mettre au coin de la rue pour annoncer ce qu'il a envie d'annoncer. Et le coin de la rue maintenant, c'est devenu un réseau social où chacun peut parler et diffuser sa parole. Donc de fait, il va y avoir une sorte de concurrence, de propositions. Et ce qui va nécessairement interroger l'Église, c'est la manière d'être capable d'encourager ou de flécher vers des influenceurs ou des personnes qui soient des relais."

La guerre et le chaos de l'information

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-06T06:00:00Z

Il est souvent dit que la première victime d'une guerre est la vérité. Cette formule, presque banale, signifie que l'information cesse d'exister comme telle. Elle devient une arme.

Dans un conflit, l'accès à une information fiable devient presque impossible. Non pas par accident, mais par nécessité stratégique. La guerre impose une logique où la vérité cesse d'être une valeur : elle devient un risque. Dire la vérité, c'est exposer ses positions, ses faiblesses, ses pertes. Or, dans un affrontement, toute information véridique peut être exploitée par l'ennemi et devenir un avantage donné à l'adversaire. Elle est donc dissimulée et manipulée.
La vérité est aussi dangereuse pour le rapport de force politique. Une information exacte peut fragiliser le soutien de l'opinion publique, susciter le doute, voire provoquer le rejet de la guerre elle-même. Dès lors, la vérité devient un facteur d'instabilité interne. Enfin, la vérité peut dévoiler l'impuissance d'un camp. Elle peut montrer l'horreur de la guerre, de sa violence, de ses morts et de ses destructions. La vérité est captive de la stratégie et mise au service de la cohésion. Ainsi, pour des raisons à la fois militaires, politiques et psychologiques, la guerre ne peut pas tolérer la vérité. Elle la neutralise.

Dans ce contexte, l'information change de nature, quitte son pouvoir de dire le réel, pour produire des effets. Elle cherche à influencer, à désorienter, à affaiblir. La désinformation est une arme stratégique à part entière pour semer la confusion, diviser les sociétés et décrédibiliser l'adversaire. Dans les conflits contemporains, cette dimension a pris une ampleur inédite. Les réseaux sociaux permettent une diffusion instantanée et massive de contenus, vrais ou faux, souvent indiscernables. Les campagnes de manipulation se multiplient, utilisant des récits émotionnels, des images détournées, des comptes automatisés. L'objectif est de saturer l'espace informationnel et de rendre toute certitude impossible.

La guerre devient ainsi une guerre des perceptions. Sans vérité partagée, chacun est seul avec ce qu'il croit qu'il se passe. Chacun produit son propre récit, à partir des images et des mots choisis pour orienter les émotions. L'information doit mobiliser les ressentis et l'irrationnalité émotionnelle. Dans ce contexte, le citoyen perd toute certitude. Le résultat est une forme de brouillard informationnel qui rend le discernement extrêmement difficile. L'espace informationnel devient un prolongement du champ de bataille. Il s'agit de gagner les esprits autant que les territoires.

La question de la vérité devient vertigineuse. Peut-elle encore être connue en temps de guerre ? Par qui ? Elle apparaîtra après coup, lorsque les archives s'ouvriront, lorsque les témoignages se croiseront, lorsque le temps permettra de reconstituer les faits.
La vérité est un facteur de paix, tandis que la désinformation est un carburant de guerre. La véritable question devient alors celle-ci : comment, au cœur du conflit, préserver encore un espace pour la vérité — et donc pour la liberté ?

Guerre en Iran : « Le mot “frappes” est un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-10T09:45:04Z

Depuis le début de la guerre au Moyen-Orient, les chaînes d'information en continu utilisent à profusion le mot « frappes », un terme technique et froid, relève Laurent Stalla-Bourdillon. Selon lui, le défi des médias devrait être de rendre compte de l'atrocité de la guerre sans la transformer en spectacle.

Sur les bandeaux des chaînes d'information en continu, les mêmes formules tournent en boucle comme un refrain hypnotique : « frappes en Iran », « Israël a frappé », « l'Iran a frappé », « nouvelles frappes de représailles », « frappes ciblées », « frappes massives », jusqu'au presque absurde « des frappes ont frappé… »

Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.

Ce qui est frappé, c'est notre capacité d'empathie

Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?

« Frappe » est un mot qui se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Le mot devient un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montrent à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.

Ce qui est frappé, alors, c'est notre capacité d'empathie. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire et plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne.

La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés.

Une question éthique et spirituelle

Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle.

Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples : qui est frappé, concrètement ? Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ? Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?

La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux.

La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité.

La prière du pape Léon XIV

Concluons avec ces extraits de la prière du pape Léon XIV :

« Seigneur de la Vie, toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.

Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence, afin que nous devenions des instruments de réconciliation.

Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

Vivre le carême par l'écoute et le jeûne

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:45:45Z

A l'approche du Carême, le Pape Léon XIV a adressé un message aux catholiques du monde, afin qu'ils vivent ce temps de conversion à l'amour du Seigneur à travers l'écoute et le jeûne. Le Carême est le temps où l'Église invite à remettre le mystère de Dieu au centre de sa vie, afin que la foi redonne joie et espérance et que le cœur s'attache à ce qui est vraiment essentiel. Il convient dès lors de prêter l'oreille à la voix du Seigneur et de le suivre. La disposition à écouter est la clé de ce chemin. Elle conduit à reconnaître la voix du Seigneur dans « la condition des pauvres qui est un cri dans l'histoire de l'humanité, qui interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l'Église ». Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

Le Pape Léon XIV rappelle que le jeûne est une pratique concrète qui favorise l'écoute. L'abstinence de nourriture est un exercice très ancien et irremplaçable sur le chemin de la conversion. Elle dispose à l'accueil de cette autre nourriture qu'est la Parole de Dieu. Elle nourrit l'âme et la fortifie en lui dévoilant le sens heureux de l'existence. Le jeûne permet de mieux discerner et ordonner ses “appétits”, sous le regard de Dieu et face à nos responsabilités à l'égard du prochain. (…) Le Pape rappelle que « personne ne jeûne vraiment s'il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

Et plus encore Léon XIV insiste sur « une forme d'abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d'apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d'espoir et de paix. »
Demandons la grâce d'un Carême qui rende notre oreille plus attentive à l'appel du Seigneur et aux immenses besoins des plus démunis. Que notre jeûne passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l'espace pour la voix de l'autre. Ainsi nos communautés chrétiennes et avec elles notre société deviendront des lieux d'écoute et d'accueil, joyeuses de contribuer à l'édification de la civilisation de l'amour.

Seul l'humain humanise : l'alerte du Dr Jared Cooney Horvath

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-09T20:38:30Z

Le Dr Jared Cooney Horvath a expliqué devant le Sénat américain le 15 janvier 2026, que l'explosion des écrans à l'école nuit au développement cognitif des enfants. Il entraîne une régression inédite des capacités cognitives des jeunes : pour la première fois, une génération est moins performante que ses parents en attention, mémoire, lecture, calcul... Les écrans, même lorsqu'ils servent officiellement à « apprendre », entraînent surtout des habitudes de zapping, de survol et de multitâche, qui favorisent une connaissance superficielle, faite de fragments et de réflexes plutôt que de compréhension profonde. Or, rappelle Horvath, seules les connaissances lentement appropriées, consolidées en mémoire et reliées à l'expérience, deviennent l'ossature de notre personne et la base de notre liberté intérieure ; un environnement saturé d'écrans affaiblit précisément cette capacité de concentration et d'enracinement du savoir. Voici les paroles fortes du Dr Jared Cooney Horvath. 

« Je m'appelle le Dr Jared Cooney Horvath. Je suis enseignant devenu neuroscientifique cognitif, spécialisé dans l'apprentissage, et je ne reçois – ni n'ai jamais reçu – de financement de la part des grandes entreprises technologiques. (…) nos enfants sont moins capables cognitivement que nous ne l'étions au même âge. Depuis la fin du XIXᵉ siècle, nous mesurons le développement cognitif, et chaque génération a, jusqu'ici, surpassé ses parents. (…)

La génération Z (enfants nés entre 1997 et 2010) est la première génération de l'histoire moderne à être moins performante que nous sur pratiquement tous les indicateurs cognitifs dont nous disposons : attention de base, mémoire, maîtrise de la langue écrite, calcul, fonctions exécutives, et même quotient intellectuel général – alors même qu'ils vont plus à l'école que nous.

Alors que s'est‑il passé ? Qu'est‑ce qui, autour de 2010, a découplé la scolarisation du développement cognitif ? Ce ne peut pas être l'école, ce ne peut pas être la biologie : elle n'a pas eu le temps de changer. La réponse semble être les outils que nous utilisons à l'école pour produire cet apprentissage.

Dans 80 pays, si l'on regarde les données, on constate qu'une fois que les pays adoptent largement la technologie numérique à l'école, les performances baissent significativement. Au point que des élèves qui utilisent l'ordinateur environ cinq heures par jour à l'école, à des fins d'apprentissage, obtiennent des scores inférieurs de plus des deux tiers d'un écart‑type à ceux des élèves qui utilisent rarement ou jamais, la technologie à l'école. Et cela, dans 80 pays.

(…) Pour établir une causalité, il faut de la recherche académique, et il faut des mécanismes : des explications au fait de voir ce que nous voyons. Nous disposons de travaux académiques remontant à 1962 qui racontent exactement la même histoire : depuis soixante ans, lorsque la technologie entre dans l'éducation, l'apprentissage baisse. (…)
Depuis environ deux décennies, nous travaillons beaucoup sur ce qu'on appelle la science de l'apprentissage : comment les êtres humains apprennent‑ils ? Nous comprenons désormais clairement pourquoi la technologie ne fonctionne pas pour l'apprentissage et toutes les raisons sont biologiques. Ce n'est pas que la technologie ne serait pas « assez bien » utilisée, que nous ne serions pas assez formés, ou que nous aurions besoin de meilleurs programmes. Nous avons biologiquement évolué pour apprendre d'autres êtres humains, pas d'écrans et les écrans court‑circuitent ce processus. (…)

Au lieu de déterminer ce que nous voulons que nos enfants sachent faire et orienter l'éducation vers cet objectif, nous redéfinissons l'éducation pour mieux nous ajuster à l'outil. Ce n'est pas du progrès : c'est de la capitulation. (…) Mais je suis ici la voix qui vous rappelle que, même à l'école, la taille de l'écran ne change rien : qu'il s'agisse d'un téléphone, d'un ordinateur portable ou d'un ordinateur de bureau. Et peu importe qui l'a acheté, qu'il soit fourni par l'école, qu'il ait le mot « éducation » écrit dessus : cela ne change rien. Tous ces dispositifs nuisent aussi à l'apprentissage et, ce faisant, nuisent au développement cognitif de nos enfants, précisément au moment où nous aurions besoin qu'ils soient plus brillants que nous. Je vous remercie infiniment pour cette séance aujourd'hui. Je me réjouis de poursuivre la discussion avec vous. »

L'atteinte aux capacités cognitives et à l'apprentissage se double d'un lien entre environnement numérique (smartphones, réseaux, IA compagnons) et effondrement de la santé psychique des jeunes. Non seulement cela accroit les difficultés d'apprentissages, mais cela fragilise le processus d'élaboration psychique des jeunes.
L'essor massif des smartphones et des réseaux sociaux des IA compagnons qui arrivent, coïncide avec une forte dégradation de la santé mentale des jeunes : hausse marquée de l'anxiété, de la dépression, des automutilations et des idées suicidaires, en particulier chez les adolescentes. Nous savons aujourd'hui qu'un usage précoce des écrans avant 2 ans est associé à davantage d'anxiété à l'adolescence.
Une mise en garde s'impose contre les « compagnons » d'IA, les chatbots, tant ces applications sont encore plus préoccupantes que les réseaux sociaux, car elles sont conçues pour être « sycophantiques », c'est‑à‑dire toujours complaisantes et émotionnellement réactives, au risque que les enfants nouent avec elles leurs premières relations affectives au lieu de les vivre avec de vraies personnes.
En somme, tous ces constats rappellent une vérité fondamentale : seul l'humain humanise. Cette vérité est au principe même de la doctrine de l'incarnation chez les Chrétiens, qui reçoivent la révélation de la saveur et de la profondeur de leur existence dans l'existence humaine de Jésus. L'immersion dans un environnement sociotechnique toujours plus sophistiqué doit nous conduire, citoyens et puissance publique, à une plus grande qualité d'attention aux personnes.