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Quand la théologie protège la parole à l'ère des IA

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-21T05:11:39Z

L'être humain est un tout indissociable de corps et d'esprit : cette conviction traverse, depuis des siècles, de nombreuses approches philosophiques ainsi que les grandes traditions religieuses. La Bible et la tradition chrétienne l'affirment sans détour : l'être humain, doué d'esprit, est créé à l'image de Dieu. Cette conception s'oppose à deux réductions symétriques : d'un côté, l'idée que nous serions de simples agrégats de neurones, et que la pensée ne serait que le résultat d'activités cérébrales ; de l'autre, une spiritualité désincarnée qui oublierait que toute pensée passe par un corps vivant.
La théologie classique parle de l'être humain comme d'un « composé corps‑âme », en insistant sur l'unité de ces deux dimensions plutôt que sur leur opposition. L'esprit se forme à travers la totalité de notre être : affectivité, mémoire, sensations... La pensée est inséparable de tout ce que vit le corps dans ses postures et ses mouvements. Autrement dit, nos neurones ne « pensent » pas : ils traitent une expérience qui est d'abord corporelle et relationnelle. La pensée s'élabore ailleurs que dans le cerveau pris isolément : elle n'est pas une simple production cérébrale. L'âme seule est douée de facultés spirituelles et reçoit du corps un ensemble d'informations qu'elle interprète. La pensée naît de l'expérience vécue.
Ce qui manque à l'intelligence artificielle, c'est précisément une âme et un corps. Elle n'est pas un sujet de l'histoire, mais un objet sans histoire, c'est‑à‑dire sans destinée ni vocation à accomplir. Une IA peut manipuler des symboles, générer des textes, reconnaître des formes, mais elle ne sait pas ce que signifie « attendre quelqu'un », « manquer une occasion », « avoir froid », « être consolé ». Elle ignore ce qu'est la joie de la vérité, le chagrin du deuil, le désir de paix. Notre pensée humaine se tisse à partir de ces expériences, et nous garde sur une trajectoire de vie, orientée vers un but, avec la conscience du terme : la mort. L'agent conversationnel ressemble davantage à un « flux logique » sans faille existentielle, sans moi vulnérable, sans altérité intérieure. Au fond, il n'y a pas de véritable liberté. Se pourrait-il que ces compagnons numériques soient une conspiration contre notre liberté ? La question mérite d'être posée, tant de signes y invitent.
Là où l'esprit humain est travaillé par la résistance du réel, par la souffrance, par l'erreur, par la rencontre de l'autre, la machine enchaîne des opérations sans que rien de ce qu'elle produit ne la transforme de l'intérieur. Il n'y a pas d'intériorité dans l'intelligence artificielle. Elle ne fait pas l'expérience d'une liberté. Et sans liberté, il n'y a pas d'amour. L'IA devient alors une puissance technique qui risque de soustraire le monde - et notre vie - au pouvoir de l'amour.
La parole, signe d'une relation incarnée
Cette logique vaut aussi, analogiquement, pour la parole humaine. La parole authentique, notre logos, n'existe que dans une relation et, ici‑bas, jamais sans un corps qui parle. Elle est portée par un souffle, inscrite dans un visage, un ton de voix, une présence. La parole est relationnelle par essence. Elle est un effet de l'amour du Créateur et doit permettre à la créature que nous sommes de s'accomplir dans l'amour. C'est pourquoi l'on reconnaît qu'un être humain peut donner la vie aussi par sa parole : la parole fait vivre. L'être humain doit assimiler des paroles pour vivre psychiquement, autant qu'il doit respirer pour vivre physiquement. La capacité d'écouter, de promettre, de consoler, de demander pardon, de se donner est vitale.
Une machine, si sophistiquée soit‑elle, produit des phrases mais ne « parle » pas au sens fort. Elle n'a ni souffle, ni chair, ni histoire personnelle. Elle ne se reçoit pas d'un autre et n'engage pas son être dans ce qu'elle dit. Son « dialogue » n'est qu'une simulation calculée de réponses probables.
Un agent conversationnel donne l'illusion d'une relation. En réalité, il n'offre qu'une interaction avec un calculateur et, plus encore, avec une entreprise technologique qui rentabilise les mots de l'utilisateur. Vouloir faire passer cette simulation pour une parole équivalente à la parole humaine revient à accepter une tromperie : celle d'une vie désincarnée, d'un logos sans chair, d'une voix sans sujet. La tentation de lui attribuer une personnalité – voire une dignité analogue à celle d'une personne humaine – relève alors d'une grave confusion anthropologique.
Garder aux technologies la place d'outils
Les technologies numériques et l'intelligence artificielle sont de puissants outils, capables de rendre de grands services, y compris pour la recherche, la communication ou l'annonce de l'Évangile. Mais elles doivent rester ce qu'elles sont : des moyens au service de personnes, et non des quasi‑sujets auxquels nous déléguerions notre parole et notre responsabilité.
Le risque de nous habituer à une parole désincarnée, qui circule sans visage ni responsabilité, est immense. De même, celui de traiter les personnes comme de simples interfaces interchangeables, alors qu'elles sont des vis‑à‑vis uniques, appelés par Dieu à une vocation singulière.
Comme le rappelait si justement la philosophe Gabrielle Halpern « se projeter dans l'avenir est un art de la volonté : l'avenir se veut ! » [1] Demandons‑nous alors à qui nous voulons donner notre parole : à des machines, qui la reproduisent sans jamais la recevoir, ou à des êtres humains, seuls capables de l'accueillir et d'y répondre ? La dignité de notre parole tient précisément à cela : elle peut accomplir l'autre, lui ouvrir un avenir, parce qu'elle vient d'une âme vivante, marquée de l'empreinte divine et promise à la vie éternelle.
Le rôle de la théologie et la place d'une anthropologie révélée s'affirment à mesure que progressent les technologies. On peut vous refuser votre dignité de personne en vous assimilant à un animal ou à une machine, mais on peut aussi aliéner sa propre dignité en choisissant de parler à des machines comme si elles étaient des personnes.
C'est une immense responsabilité que de savoir réserver ce qui donne la vie, la parole, à celles et ceux qui l'attendent vraiment et qui, en la recevant, en seront vivifiés.

[1] https://www.la-croix.com/

Guerre au Moyen-Orient, Pâques, réseaux sociaux... Le "8h30 franceinfo" de Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-07T09:57:32Z

Le prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo". Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre, directeur du Service pour les professionnels de l'information et ancien aumônier des parlementaires, était l'invité du "8h30 franceinfo", dimanche 5 avril. Guerre au Moyen-Orient, Pâques, présence croissante de la religion sur les réseaux sociaux... Il répondait aux questions de Benjamin Fontaine et de Camille Vigogne Le Coat.

"L'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité"
Alors que la guerre au Moyen-Orient se poursuit(Nouvelle fenêtre), en dépit des appels à la paix du pape Léon XIV(Nouvelle fenêtre), qui s'est entretenu avec Donald Trump, Laurent Stalla-Bourdillon assure néanmoins que la diplomatie exercée par le souverain pontife reste importante. "Une parole a une capacité de féconder les intelligences, c'est-à-dire qu'elle laisse une trace dans l'esprit. Et si plus personne ne disait ce que dit le pape, alors on serait vraiment livrés à une sorte d'obscurité. Et donc, il faut parfois espérer contre toute espérance et oser appeler au fait que l'humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité", estime le prêtre.

🔴 Le pape diplomate parle-t-il dans le vide ? "On peut avoir ce sentiment" mais "une parole a la capacité de féconder une intelligence", défend le père Laurent Stalla-Bourdillon. "L'Humanité n'a d'avenir que si elle parvient à travailler à son unité". pic.twitter.com/bmnn8ErPk5

— franceinfo (@franceinfo) April 5, 2026

Hausse des baptêmes : des "chiffres extrêmement importants"
Plus de 21 000 jeunes et adultes vont recevoir le baptême cette année(Nouvelle fenêtre), principalement à Pâques. C'est du jamais-vu : 400% de plus en dix ans, 20% de plus par rapport à 2025, selon les chiffres officiels. "Ces chiffres extrêmement importants bousculent les paroisses (...) et ce nombre important est aussi la traduction du fait que moins de bébés sont baptisés, car les Français baptisent moins leurs enfants petits", analyse Laurent Stalla-Bourdillon.

Des personnes aux profils "extrêmement divers parce qu'il y a ceux qui vivent un chemin spirituel et une intelligence de la foi, ceux qui vivent le besoin de donner du sens à leur existence (...) Donc, il y a vraiment une très grande diversité", précise le prêtre.

Réseaux sociaux : "Un canal de transmission de connaissance religieuse"
Aujourd'hui, la religion est aussi très présente sur les réseaux sociaux. On compte des prêtres, des sœurs, mais aussi beaucoup de fidèles. "C'est un canal particulier de transmission de connaissance religieuse. Donc c'est une manière d'accéder pour toute une génération à des contenus ou à des éléments de connaissance de ce qu'ils font, de ce qui fait la foi chrétienne", estime Laurent Stalla-Bourdillon.

Le prêtre prévient néanmoins des potentiels dangers derrière certaines pratiques. "N'importe qui peut se mettre au coin de la rue pour annoncer ce qu'il a envie d'annoncer. Et le coin de la rue maintenant, c'est devenu un réseau social où chacun peut parler et diffuser sa parole. Donc de fait, il va y avoir une sorte de concurrence, de propositions. Et ce qui va nécessairement interroger l'Église, c'est la manière d'être capable d'encourager ou de flécher vers des influenceurs ou des personnes qui soient des relais."

La guerre et le chaos de l'information

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-04-06T06:00:00Z

Il est souvent dit que la première victime d'une guerre est la vérité. Cette formule, presque banale, signifie que l'information cesse d'exister comme telle. Elle devient une arme.

Dans un conflit, l'accès à une information fiable devient presque impossible. Non pas par accident, mais par nécessité stratégique. La guerre impose une logique où la vérité cesse d'être une valeur : elle devient un risque. Dire la vérité, c'est exposer ses positions, ses faiblesses, ses pertes. Or, dans un affrontement, toute information véridique peut être exploitée par l'ennemi et devenir un avantage donné à l'adversaire. Elle est donc dissimulée et manipulée.
La vérité est aussi dangereuse pour le rapport de force politique. Une information exacte peut fragiliser le soutien de l'opinion publique, susciter le doute, voire provoquer le rejet de la guerre elle-même. Dès lors, la vérité devient un facteur d'instabilité interne. Enfin, la vérité peut dévoiler l'impuissance d'un camp. Elle peut montrer l'horreur de la guerre, de sa violence, de ses morts et de ses destructions. La vérité est captive de la stratégie et mise au service de la cohésion. Ainsi, pour des raisons à la fois militaires, politiques et psychologiques, la guerre ne peut pas tolérer la vérité. Elle la neutralise.

Dans ce contexte, l'information change de nature, quitte son pouvoir de dire le réel, pour produire des effets. Elle cherche à influencer, à désorienter, à affaiblir. La désinformation est une arme stratégique à part entière pour semer la confusion, diviser les sociétés et décrédibiliser l'adversaire. Dans les conflits contemporains, cette dimension a pris une ampleur inédite. Les réseaux sociaux permettent une diffusion instantanée et massive de contenus, vrais ou faux, souvent indiscernables. Les campagnes de manipulation se multiplient, utilisant des récits émotionnels, des images détournées, des comptes automatisés. L'objectif est de saturer l'espace informationnel et de rendre toute certitude impossible.

La guerre devient ainsi une guerre des perceptions. Sans vérité partagée, chacun est seul avec ce qu'il croit qu'il se passe. Chacun produit son propre récit, à partir des images et des mots choisis pour orienter les émotions. L'information doit mobiliser les ressentis et l'irrationnalité émotionnelle. Dans ce contexte, le citoyen perd toute certitude. Le résultat est une forme de brouillard informationnel qui rend le discernement extrêmement difficile. L'espace informationnel devient un prolongement du champ de bataille. Il s'agit de gagner les esprits autant que les territoires.

La question de la vérité devient vertigineuse. Peut-elle encore être connue en temps de guerre ? Par qui ? Elle apparaîtra après coup, lorsque les archives s'ouvriront, lorsque les témoignages se croiseront, lorsque le temps permettra de reconstituer les faits.
La vérité est un facteur de paix, tandis que la désinformation est un carburant de guerre. La véritable question devient alors celle-ci : comment, au cœur du conflit, préserver encore un espace pour la vérité — et donc pour la liberté ?

Guerre en Iran : « Le mot “frappes” est un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-10T09:45:04Z

Depuis le début de la guerre au Moyen-Orient, les chaînes d'information en continu utilisent à profusion le mot « frappes », un terme technique et froid, relève Laurent Stalla-Bourdillon. Selon lui, le défi des médias devrait être de rendre compte de l'atrocité de la guerre sans la transformer en spectacle.

Sur les bandeaux des chaînes d'information en continu, les mêmes formules tournent en boucle comme un refrain hypnotique : « frappes en Iran », « Israël a frappé », « l'Iran a frappé », « nouvelles frappes de représailles », « frappes ciblées », « frappes massives », jusqu'au presque absurde « des frappes ont frappé… »

Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.

Ce qui est frappé, c'est notre capacité d'empathie

Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?

« Frappe » est un mot qui se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Le mot devient un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montrent à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.

Ce qui est frappé, alors, c'est notre capacité d'empathie. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire et plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne.

La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés.

Une question éthique et spirituelle

Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle.

Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples : qui est frappé, concrètement ? Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ? Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?

La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux.

La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité.

La prière du pape Léon XIV

Concluons avec ces extraits de la prière du pape Léon XIV :

« Seigneur de la Vie, toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.

Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence, afin que nous devenions des instruments de réconciliation.

Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

Vivre le carême par l'écoute et le jeûne

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:45:45Z

A l'approche du Carême, le Pape Léon XIV a adressé un message aux catholiques du monde, afin qu'ils vivent ce temps de conversion à l'amour du Seigneur à travers l'écoute et le jeûne. Le Carême est le temps où l'Église invite à remettre le mystère de Dieu au centre de sa vie, afin que la foi redonne joie et espérance et que le cœur s'attache à ce qui est vraiment essentiel. Il convient dès lors de prêter l'oreille à la voix du Seigneur et de le suivre. La disposition à écouter est la clé de ce chemin. Elle conduit à reconnaître la voix du Seigneur dans « la condition des pauvres qui est un cri dans l'histoire de l'humanité, qui interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l'Église ». Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

Le Pape Léon XIV rappelle que le jeûne est une pratique concrète qui favorise l'écoute. L'abstinence de nourriture est un exercice très ancien et irremplaçable sur le chemin de la conversion. Elle dispose à l'accueil de cette autre nourriture qu'est la Parole de Dieu. Elle nourrit l'âme et la fortifie en lui dévoilant le sens heureux de l'existence. Le jeûne permet de mieux discerner et ordonner ses “appétits”, sous le regard de Dieu et face à nos responsabilités à l'égard du prochain. (…) Le Pape rappelle que « personne ne jeûne vraiment s'il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

Et plus encore Léon XIV insiste sur « une forme d'abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d'apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d'espoir et de paix. »
Demandons la grâce d'un Carême qui rende notre oreille plus attentive à l'appel du Seigneur et aux immenses besoins des plus démunis. Que notre jeûne passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l'espace pour la voix de l'autre. Ainsi nos communautés chrétiennes et avec elles notre société deviendront des lieux d'écoute et d'accueil, joyeuses de contribuer à l'édification de la civilisation de l'amour.

Seul l'humain humanise : l'alerte du Dr Jared Cooney Horvath

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-09T20:38:30Z

Le Dr Jared Cooney Horvath a expliqué devant le Sénat américain le 15 janvier 2026, que l'explosion des écrans à l'école nuit au développement cognitif des enfants. Il entraîne une régression inédite des capacités cognitives des jeunes : pour la première fois, une génération est moins performante que ses parents en attention, mémoire, lecture, calcul... Les écrans, même lorsqu'ils servent officiellement à « apprendre », entraînent surtout des habitudes de zapping, de survol et de multitâche, qui favorisent une connaissance superficielle, faite de fragments et de réflexes plutôt que de compréhension profonde. Or, rappelle Horvath, seules les connaissances lentement appropriées, consolidées en mémoire et reliées à l'expérience, deviennent l'ossature de notre personne et la base de notre liberté intérieure ; un environnement saturé d'écrans affaiblit précisément cette capacité de concentration et d'enracinement du savoir. Voici les paroles fortes du Dr Jared Cooney Horvath. 

« Je m'appelle le Dr Jared Cooney Horvath. Je suis enseignant devenu neuroscientifique cognitif, spécialisé dans l'apprentissage, et je ne reçois – ni n'ai jamais reçu – de financement de la part des grandes entreprises technologiques. (…) nos enfants sont moins capables cognitivement que nous ne l'étions au même âge. Depuis la fin du XIXᵉ siècle, nous mesurons le développement cognitif, et chaque génération a, jusqu'ici, surpassé ses parents. (…)

La génération Z (enfants nés entre 1997 et 2010) est la première génération de l'histoire moderne à être moins performante que nous sur pratiquement tous les indicateurs cognitifs dont nous disposons : attention de base, mémoire, maîtrise de la langue écrite, calcul, fonctions exécutives, et même quotient intellectuel général – alors même qu'ils vont plus à l'école que nous.

Alors que s'est‑il passé ? Qu'est‑ce qui, autour de 2010, a découplé la scolarisation du développement cognitif ? Ce ne peut pas être l'école, ce ne peut pas être la biologie : elle n'a pas eu le temps de changer. La réponse semble être les outils que nous utilisons à l'école pour produire cet apprentissage.

Dans 80 pays, si l'on regarde les données, on constate qu'une fois que les pays adoptent largement la technologie numérique à l'école, les performances baissent significativement. Au point que des élèves qui utilisent l'ordinateur environ cinq heures par jour à l'école, à des fins d'apprentissage, obtiennent des scores inférieurs de plus des deux tiers d'un écart‑type à ceux des élèves qui utilisent rarement ou jamais, la technologie à l'école. Et cela, dans 80 pays.

(…) Pour établir une causalité, il faut de la recherche académique, et il faut des mécanismes : des explications au fait de voir ce que nous voyons. Nous disposons de travaux académiques remontant à 1962 qui racontent exactement la même histoire : depuis soixante ans, lorsque la technologie entre dans l'éducation, l'apprentissage baisse. (…)
Depuis environ deux décennies, nous travaillons beaucoup sur ce qu'on appelle la science de l'apprentissage : comment les êtres humains apprennent‑ils ? Nous comprenons désormais clairement pourquoi la technologie ne fonctionne pas pour l'apprentissage et toutes les raisons sont biologiques. Ce n'est pas que la technologie ne serait pas « assez bien » utilisée, que nous ne serions pas assez formés, ou que nous aurions besoin de meilleurs programmes. Nous avons biologiquement évolué pour apprendre d'autres êtres humains, pas d'écrans et les écrans court‑circuitent ce processus. (…)

Au lieu de déterminer ce que nous voulons que nos enfants sachent faire et orienter l'éducation vers cet objectif, nous redéfinissons l'éducation pour mieux nous ajuster à l'outil. Ce n'est pas du progrès : c'est de la capitulation. (…) Mais je suis ici la voix qui vous rappelle que, même à l'école, la taille de l'écran ne change rien : qu'il s'agisse d'un téléphone, d'un ordinateur portable ou d'un ordinateur de bureau. Et peu importe qui l'a acheté, qu'il soit fourni par l'école, qu'il ait le mot « éducation » écrit dessus : cela ne change rien. Tous ces dispositifs nuisent aussi à l'apprentissage et, ce faisant, nuisent au développement cognitif de nos enfants, précisément au moment où nous aurions besoin qu'ils soient plus brillants que nous. Je vous remercie infiniment pour cette séance aujourd'hui. Je me réjouis de poursuivre la discussion avec vous. »

L'atteinte aux capacités cognitives et à l'apprentissage se double d'un lien entre environnement numérique (smartphones, réseaux, IA compagnons) et effondrement de la santé psychique des jeunes. Non seulement cela accroit les difficultés d'apprentissages, mais cela fragilise le processus d'élaboration psychique des jeunes.
L'essor massif des smartphones et des réseaux sociaux des IA compagnons qui arrivent, coïncide avec une forte dégradation de la santé mentale des jeunes : hausse marquée de l'anxiété, de la dépression, des automutilations et des idées suicidaires, en particulier chez les adolescentes. Nous savons aujourd'hui qu'un usage précoce des écrans avant 2 ans est associé à davantage d'anxiété à l'adolescence.
Une mise en garde s'impose contre les « compagnons » d'IA, les chatbots, tant ces applications sont encore plus préoccupantes que les réseaux sociaux, car elles sont conçues pour être « sycophantiques », c'est‑à‑dire toujours complaisantes et émotionnellement réactives, au risque que les enfants nouent avec elles leurs premières relations affectives au lieu de les vivre avec de vraies personnes.
En somme, tous ces constats rappellent une vérité fondamentale : seul l'humain humanise. Cette vérité est au principe même de la doctrine de l'incarnation chez les Chrétiens, qui reçoivent la révélation de la saveur et de la profondeur de leur existence dans l'existence humaine de Jésus. L'immersion dans un environnement sociotechnique toujours plus sophistiqué doit nous conduire, citoyens et puissance publique, à une plus grande qualité d'attention aux personnes.

L'alerte de Léon XIV sur la manipulation idéologique du langage

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-12T20:57:14Z

Dans son discours aux membres du Corps diplomatique, le 9 janvier 2026, le Pape Léon XIV s'est inquiété de ce que « de nos jours, le sens des mots est de plus en plus flou et les concepts qu'ils représentent de plus en plus ambigus. Le langage n'est plus le moyen privilégié de la nature humaine pour connaître et rencontrer, mais, dans les replis de l'ambiguïté sémantique, il devient de plus en plus une arme pour tromper ou frapper et offenser ses adversaires. Nous avons besoin que les mots recommencent à exprimer sans équivoque des réalités certaines. C'est seulement ainsi qu'un dialogue authentique et sans malentendus pourra reprendre. Cela doit se produire dans nos foyers et sur nos places, en politique, dans les moyens de communication et sur les réseaux sociaux, ainsi que dans le contexte des relations internationales et du multilatéralisme, afin que ce dernier puisse retrouver la force nécessaire pour jouer son rôle de rencontre et de médiation, indispensable pour prévenir les conflits, et que personne ne soit tenté de dominer l'autre par la logique de la force, qu'elle soit verbale, physique ou militaire. »

La liberté d'expression n'est pas seulement mise en danger par des formes de contraintes, de restrictions, mais par l'appauvrissement du langage lui-même, qui est détourné de sa capacité de service de la vérité. C'est en changeant le sens authentique des mots, qu'on se prive de la capacité d'exprimer la vérité. Le Pape Léon XIV ajoutait : « Il convient également de noter que le paradoxe de cet affaiblissement de la parole est souvent revendiqué au nom de la liberté d'expression elle-même. Mais à y regarder de plus près, c'est le contraire qui est vrai : la liberté de parole et d'expression est garantie précisément par la certitude du langage et par le fait que chaque terme est ancré dans la vérité. Il est douloureux de constater, en revanche, que, surtout en Occident, les espaces de véritable liberté d'expression se réduisent de plus en plus, tandis que se développe un nouveau langage à la saveur orwellienne qui, dans sa tentative d'être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui l'animent. »

La protection du langage, patrimoine commun de la famille humaine, est vitale pour la préservation du dialogue. La parole ne doit pas être instrumentalisée comme arme de déstabilisation. Les mots et l'art de la parole appellent une protection au même titre que l'environnement. En effet, tout comme nous avons besoin de respirer un air de qualité, nous respirons d'un point de vue psychique dans les paroles des autres. Or des paroles toxiques peuvent perturber l'équilibre psychique de l'ensemble des sociétés. Ne cédons jamais à la tentation de dissocier la parole et la vérité car elles sont ensemble au service de la joie de vivre et de vivre ensemble.

Le paradis sera sans écran

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-05T11:19:06Z

Il n'existe pas de chiffre unique et précis du nombre total d'écrans dans le monde, mais on peut donner une estimation cohérente à partir du volume d'objets connectés, du nombre moyen d'appareils par foyer, et de la croissance rapide du marché des écrans. En 2024, on comptait environ 18,8 milliards d'objets connectés (IoT) dans le monde, ce qui inclut une grande partie d'appareils avec écran (smartphones, tablettes, montres, bornes, etc.). Cette même année, les foyers français possédaient en moyenne 9 appareils numériques avec écran (TV, ordinateur, smartphone, tablette, console…), et ce type d'équipement est comparable dans la plupart des pays développés.
En extrapolant ces données au niveau mondial (près de 8,2 milliards d'habitants, environ 2,5–3 milliards de foyers, plus un nombre massif d'écrans professionnels et d'affichage public), les grandes études sur les appareils connectés convergent vers un ordre de grandeur d'au moins 20 à 30 milliards d'écrans (tous types confondus : smartphones, TV, ordinateurs, tablettes, montres, bornes, panneaux, tableaux de bord, etc.). En quoi est-ce un signe des temps dont il faut absolument prendre la mesure, pour en conjurer les effets ?
Parce que ces technologies ont un pouvoir de domination exorbitant sur les personnes et les sociétés. Si elles peuvent aussi rendre de précieux services et se révéler très utiles, ces technologies exigent un très grand discernement, car elles captent notre attention visuelle et consomment notre temps. Elles diffusent des voix naturelles ou synthétiques et nous tiennent par l'écoute. Avec l'irruption de l'Intelligence artificielle (IA), une nouvelle et redoutable créature s'est infiltrée dans le maillage numérique mondial et s'invite à l'écran. Elle sature l'audition et la vision de productions artificielles. L'humanité est entrée dans l'ère des sociétés-machines et se trouvent engagée dans un combat contre ses propres créations. Qui lui apportera de l'aide ? Un signe des temps assez grave pour que les législations évoluent dans le monde et protègent la jeunesse. Le président Macron entend interdire les smartphones aux jeunes enfants. Que ne l'avons-nous fait plus tôt ! Quel est au fond la nature réelle du danger, dont nous nous pensons indemnes ?

Le voici : la sidération psychique et l'éviction du sens. C'est en effet un immense danger d'écouter quelqu'un qui ne comprend pas ce qu'il dit. Un immense danger d'accorder sa confiance à ce qui ne la mérite pas. Et pour cause : « ce » quelqu'un n'est pas quelqu'un, mais une simple machine à produire des mots, des phrases, mais pas du sens, car le sens ne fait pas sens pour la machine. Seul l'être humain doit donner du sens à sa vie pour l'accomplir. Faut-il que nous ayons perdu de vue l'enjeu de la vie humaine pour la passer avec des machines ? Faut-il que nous soyons à ce point ignorants de la fonction de la parole dans la vie psychique et spirituelle, de sa réalité de nourriture de l'esprit pour que nous ne soyons pas attentifs à ce que nous assimilons comme « parole » ? Faites attention à ce que vous voyez, à ce que vous écoutez, car l'esprit s'intoxique plus vite que le corps et a des effets sur le corps aussi.

C'est mon vœu pour cette année 2026, qui a tragiquement commencé par l'incendie de Crans-Montana. Le monde entier a pu voir à l'écran les flammes dévorer l'espace étroit de ce bar, parce que de jeunes victimes captaient l'image du feu dans une folle inconscience. Le smartphone, en l'occurrence caméra, fait écran entre le réel et soi et transforme le danger en spectacle. La vie n'est pas un spectacle, on peut la perdre en se perdant dans la voix séduisante des machines. Il n'y aura pas d'écran dans le paradis, pas de réseau mais seulement une joyeuse communion à Dieu et aux autres dans l'amour. Rien ne nous empêche de nous y préparer dès maintenant, car c'est de l'amour même dont nous aimons ici que nous aimerons dans l'au-delà.
Comme y invitait le Pape Léon XIV, lors du Jubilé des jeunes en 2025, il faut protéger sa vie intérieure des algorithmes et des écrans pour ne pas se perdre. C'est la meilleure résolution pour 2026, et retrouver le sens de la présence réelle aux autres, à soi et à Dieu. Je vous souhaite à tous une bonne année, une bonne santé et le paradis à la fin de vos jours.

Échapper au langage de l'IA : une cause mondiale

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-12-01T10:41:39Z

Tel un génie sorti de sa lampe, l'intelligence artificielle n'en finit pas de subjuguer les esprits, d'habiter les discours et nourrir les inquiétudes. L'être humain étant un « être en devenir », il ne perd jamais de vue la profonde question existentielle (et politique) : « qui suis-je ? qu'allons-nous devenir ? » Son existence prend toute sa consistance par l'usage du « logos » qui produit du sens et fonde sa dignité humaine. Tout être humain demeure jusqu'à sa mort dans une conception de lui-même par le « verbe ». Immergés dans de nombreux discours contradictoires sur l'IA, il est difficile de savoir si ce génie, face à nous, est bon ou mauvais. Essayons de remonter le fil de son apparition pour discerner ses effets.

L'intelligence artificielle n'existe jamais « en soi » : elle n'est pas tombée du ciel. Elle dépend d'un environnement socio‑technique massif. Elle est bien ce visage d'une mondialisation technique assise sur les ressources de notre environnement. Chaque requête mobilise ainsi cette vaste infrastructure planétaire, loin du geste local d'un outil classique. À cette matérialité s'ajoutent des investissements financiers colossaux, l'organisation de chaînes de valeur globalisées, la peine de millions de travailleurs chargés d'annoter les données ou de modérer les contenus, ainsi que le recours massif à des corpus culturels normalement protégés par le droit d'auteur. L'IA est donc bien le lifting du visage de l'ensemble socio‑technique mondial déjà constitué par le numérique et Internet. L'IA prolonge une trajectoire.

Cet ancrage dans un système global implique que l'IA emporte des effets qui dépassent de très loin les usages individuels. Le génie sorti de sa lampe ne s'intéresse pas seulement aux vœux d'une seule personne, mais se propose pour accomplir le bon vouloir de toutes. C'est en ce sens que les 15 et 16 novembre 2025, les Semaines Sociales de France ont fait de la révolution de l'IA, le thème de leur rencontre annuelle. Les riches débats ont donné lieu à la publication d'un « Manifeste pour une lA éthique et démocratique » [1]. Dix propositions pour reprendre la main sur l'IA afin qu'elle serve la dignité humaine : « Il est de notre devoir de citoyens d'identifier les risques, les dérives possibles, que ce soit à l'échelle de l'individu, de l'économie, de la société, de la nation, de la planète. Une dépendance excessive à l'IA peut affaiblir la créativité et l'esprit critique. L'IA facilite à grande échelle la manipulation de l'information jusqu'à une désinformation et la contestation de la vérité, exerçant un préjudice sur la vie démocratique. La composition des bases de données qui nourrissent l'apprentissage des systèmes d'IA n'est pas neutre et induit des biais cognitifs, ainsi qu'un risque d'intrusion dans la vie privée, de perte de liberté et d'altération des relations sociales. Nous ne pouvons négliger un risque de décrochage générationnel, mais aussi social, inhérent à l'accès aux usages de l'IA, et le besoin de protéger les personnes les plus vulnérables. »

Ces dynamiques technologiques transforment la vie individuelle et sociale. Elles peuvent nourrir de nouvelles formes de dépendance psychologique, notamment lorsque des IA sont déployées comme compagnons conversationnels et s'insèrent dans l'intimité affective des personnes. Le génie sorti de sa lampe vient adapter la société à la technologie plutôt que l'inverse. Il vient frapper à la porte de notre psychisme. L'IA est donc le visage souriant mais inédit d'un maillage mondial qui mobilise des ressources matérielles, économiques et humaines considérables, et qui, en retour, restructure les institutions, les normes, les pratiques collectives et transforme la vie sociale pour tous, utilisateurs ou non.

Dès 1943, le philosophe Martin Buber (1878-1965) dans « le problème de l'homme », s'inquiétait des deux phénomènes marquant la modernité. D'une part « la dissolution progressive des vieilles formes organiques de coexistence directe entre humains (…) car c'est le milieu relationnel humain, qui le préserve du sentiment de l'abandon total, faisant apparaître la solitude ! La solitude n'est qu'étourdie et réprimée par toute une agitation (faite de formes d'activisme numérique…) mais elles n'ont pas pu rétablir la sécurité détruite. Dès lors l'homme est confronté avec le fond de son existence, il apprend la profondeur de la problématique humaine. » Il ajoutait : « L'état de liaison entre la personne, sa génération et sa société est conforme à sa nature » ; c'est ainsi que notre identité se développe en un être pour autrui.

Et d'autre part, Martin Buber voyait que l'homme se laisse distancer par ses œuvres. Voici un passage stupéfiant de lucidité visionnaire sur « le rapport entre l'homme et les nouvelles choses et relations nées de son action ou avec son concours. L'homme se laisse distancer par ses œuvres : c'est ainsi que je nommerais volontiers cette singularité de la crise moderne. L'homme n'est plus capable de venir à bout du monde né sous sa propre action ; ce monde devient plus fort que lui, il se libère de lui, il lui fait face dans une élémentaire indépendance, et l'homme ne connaît plus le mot qui conjurerait le Golem qu'il a créé et qui l'empêcherait de nuire. Notre époque a vu l'âme humaine se paralyser ainsi et les forces lui manquer dans trois domaines, successivement. Le premier a été la technique. (…) Le second domaine a été l'économie. (…) Le troisième domaine a été l'événement politique. (…) Ainsi, l'homme se trouva devant l'épouvantable fait qu'il engendrait des démons dont il ne pouvait pas se rendre maître. Quel sens avait donc cette puissance qui était en même temps impuissance ? La question aboutissait à celle de la nature de l'homme, laquelle recevait une nouvelle signification, immensément pratique. »

Voilà dévoilé le visage du génie artificiel sorti de sa lampe, voici son origine et ses promesses techniques, économiques et politiques. Martin Buber n'avait cependant pas pu pressentir que sa puissance d'aliénation ne résiderait pas seulement dans ses promesses, mais dans ce qu'il nous prendrait de plus précieux : notre parole. Ce visage parle, il nous parle, jusque dans l'espace sacré de la profondeur de notre être. Voilà pourquoi, l'être humain doit se protéger d'un environnement qui le domine en refusant de parler à des machines.

Ajoutons deux remarques conclusives :

Tout d'abord, l'IA ne parle pas d'elle-même. Le « logos » d'une machine n'est pas un vrai « logos » dont l'origine est en Dieu seul. Il est seulement un calcul. Le danger vient de la possibilité que l'homme abandonne son propre logos. Le danger est dans le désarmement spirituel qui confie sa parole à une machine. Le problème est ici la démission. Ces technologies sont des machines à démissionner de soi. L'homme doit conserver le primat de sa volonté sans se laisser « piloter » par les algorithmes, le primat de son désir, de sa responsabilité, de son discernement.

Ensuite, l'IA révèle l'humain autant qu'elle le menace. Comme un miroir force à dire que la personne n'est pas l'image que renvoie le miroir, l'IA force à regarder la parole, la relation et l'altérité comme ce qu'elle ne connaît pas. Au fond, elle pousse à réaffirmer que le logos n'est pas une performance mais une rencontre. L'homme se trouve dans la relation « je-tu ». Une IA ne peut pas être un "tu". Elle n'est qu'un "cela". Et si l'homme confond les deux, ce n'est pas tant la faute de la machine trompeuse, que l'effet d'une pauvreté spirituelle. Le problème que pose l'IA, c'est qu'elle survient à un moment de très grande faiblesse spirituelle de l'humanité. Le pire moment car l'humanité est atone, sans aspiration spirituelle et captive du confort et de l'argent.

Il faut donc protéger les plus vulnérables, limiter les biais, lutter contre la manipulation, éviter la dépendance. C'est ce que le Pape Léon XIV va devoir s'efforcer de faire. Mais il faut aussi éduquer à la liberté intérieure, c'est pourquoi il a déjà nommé le défi éducatif de l'intériorité. Aucune technologie ne pourra remplacer le cœur humain qui est ordonné au vrai et au bien. Sans déserter le dialogue avec notre temps, la parole de l'Eglise sera précieuse pour préserver le sens de l'humain. Elle pourra réaffirmer l'importance de son logos, de sa liberté et de son rapport à l'autre. Au fond, jamais l'être humain ne sera dépassé par une œuvre de ses mains, mais il pourrait devenir le seul à ne plus le savoir.

[1] https://www.ssf-fr.org/wp-content/uploads/2025/11/ssf-manifeste-def.pdf

Protéger la jeunesse à l'ère de l'IA

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-11-18T09:30:16Z

L'innovation rapide en Intelligence Artificielle (IA) promet de profondes transformations. La question de son coût environnemental semble déjà admise. On perçoit moins les effets et les graves inquiétudes quant au bien-être des enfants. Quel coût psychique sommes-nous prêts à payer pour le développement de l'IA ?

Le Pape Léon XIV a exprimé [1] cette même préoccupation à la fondation pour la recherche sur l'enfance et l'adolescence à l'ère du numérique. « L'intelligence artificielle soulève d'importantes questions éthiques, en ce qui concerne la protection de la dignité et du bien-être des mineurs » dit Léon XIV.

Les chatbots IA, alimentés par de grands modèles de langage, connaissent une popularité croissante sur des plateformes telles que ChatGPT et Character.AI. S'ils apportent une aide réelle en santé mentale pour des personnes âgées ou aider à apprendre des langues, ils présentent des risques importants comme l'isolement ou l'exposition à des abus et à des suicides.

La santé mentale des jeunes se dégrade dans le monde et le suicide est désormais l'une des trois principales causes de décès chez les jeunes de 10 à 19 ans. Le coût mondial des problèmes de santé mentale pourrait dépasser les 5 000 milliards d'euros d'ici 2030.

Les pays doivent créer ensemble une instance internationale sur l'IA et protéger le bien-être des enfants, avec des standards stricts pour les agents conversationnels. Les entreprises d'IA doivent démontrer l'absence de risques pour les jeunes avant tout déploiement à grande échelle.

« Toute technologie porte un projet politique. Les machines contiennent les choix des concepteurs qui nous imposent le régime de la conversation avec la machine. Or la conversation mobilise la parole et il y a beaucoup plus dans la parole que la simple commande vocale. Il y a toute son histoire. La parole est la clé du coffre-fort que nous sommes. Nous subissons les structures techniques qui nous sont imposées et pillent notre intériorité. L'emploi du « je » par la machine effracte notre conscience et abuse de notre sensibilité. La science de la « captologie » a fait de l'anthropomorphisation, le graal de la conquête des esprits. [2] »

Si la communauté internationale reconnait la pertinence d'innover en matière d'IA pour améliorer la productivité, assurer la sécurité et renforcer la compétitivité, l'utilisation des agents IA a explosé et devient un fléau pour la vie sociale.

En 2025, il y avait plus de 100 chatbots compagnons sur le marché. Character.AI compte 28 millions d'utilisateurs actifs, Replika plus de 30 millions. Les utilisateurs de Character.AI y passent 2 heures par jour en moyenne. Snapchat a plus de 150 millions d'utilisateurs de son « My AI », pour plus de 10 milliards de messages échangés. Une dépendance excessive peut accentuer l'isolement, réduire l'empathie et entraîner des attachements émotionnels malsains, qui vont fragiliser la cohésion sociale.

Les jeunes sont les plus concernés : plus les adolescents utilisent les chatbots, moins les parents en sont conscients. Replika est interdit aux moins de 18 ans, Character.AI exige 13 ans aux USA et 16 ans en Europe. Mais certaines entreprises proposent l'IA même aux tout-petits, en intégrant des chatbots dans les jouets [3].

La sophistication des agents conversationnels menace réellement la qualité des relations humaines. Ces machines séduisantes donnent une illusion de relation mais sans réelle réciprocité, ce qui nuit au développement de l'empathie chez l'enfant. Certains cas sont alarmants : des agents conversationnels d'IA créent des relations intimes et sexualisées avec des mineurs, encouragent l'isolement ou des comportements dangereux. Leurs algorithmes ne font pas de distinction entre le réel et le fictif. A ce stade, ils ignorent toutes considérations morales. L'Australie est en pointe dans la prise de conscience face aux effets négatifs : addiction, distorsion de la notion de consentement, vulnérabilité accrue aux abus. Les concepteurs doivent désormais penser spécifiquement aux enfants dans le développement et le déploiement de l'IA. Le voudront-ils seulement ? Et peut-on vraiment viser l'épanouissement des enfants dans le développement de l'IA ?

Le déploiement de cette technologie précède les besoins et impose ses normes. La paresse seule, où son avatar « le gain de temps », s'empare de la machine à déléguer nos capacités cognitives. Les jeunes ne doivent pas être dépossédés de leur bien propre, de leur droit d'apprendre à penser.
Même si les concepteurs d'IA créent des dispositifs de sécurité et de modération, cela ne suffira pas pour endiguer les risques du développement social et émotionnel des enfants : bonheur, santé physique et mentale, sens et but de la vie, caractère et vertus morales,... La famille, l'éducation, le travail et la foi religieuse sont les voies principales vers un réel épanouissement. Le Pape Léon XIV est clair : « il faut comprendre les risques que l'utilisation de l'IA et l'accès numérique précoce, illimité et non contrôlé peut poser aux relations et au développement des jeunes. Protéger la spécificité et l'interdépendance humaines, qui doivent toujours être guidées par le respect pour la dignité humaine en tant que valeur fondamentale. Ce n'est qu'en adoptant une approche éducative, éthique et responsable qu'il sera possible de garantir que l'intelligence artificielle ne représente pas une menace, dans la croissance et le développement des enfants et des adolescents. Les entreprises d'IA ont donc la responsabilité de tenir compte de la fragilité des enfants et de leurs droits à un environnement sur et sans danger. La rapidité de leurs innovations dépasse les cadres légaux. Leur conscience éthique est alors décisive.
Hélas même le recours à l'éthique permet de masquer le désastre promis par ces technologies. L'industrie s'en empare pour rassurer et éviter une régulation trop contraignante. Les chartes, les protocoles, les principes, les lignes rouges sont en dernière analyse de pâles paravents à l'irruption des machines. Néanmoins, il faut les énoncer. Voici des recommandations essentielles :

Créer une instance internationale de surveillance de l'IA pour garantir le bien-être des enfants
et définir des standards internationaux pour brider les agents conversationnels.
Les technologies doivent renforcer l'encouragement à établir de vrais liens, l'empathie et la confiance chez l'enfant, sans jamais remplacer une authentique relation humaine. Intégrer les chercheurs, les parents, les jeunes, la société civile pour garantir l'adaptation des normes.
Développer des tests de certification, intégrer ces normes dans les politiques internes.
Assurer et exiger la transparence : surveiller régulièrement les expériences des jeunes, anticiper les risques et ajuster les normes.
Instaurer des interdictions et des limitations. La conscience citoyenne doit exiger d'interdire certaines technologies, avant que leur diffusion ne les rende irréversibles. Pour cela :

Respecter les besoins et droits des enfants avec des restrictions d'âge adaptées.
Interdire l'imitation de la voix humaine ou toute prétention d'être humain.
Protéger l'intimité : contrôler toute divulgation d'informations personnelles, avertir les utilisateurs en cas de détresse psychique et émotionnelle, interdire tout contenu suggestif ou sexuel.
Protéger la vie privée : ces technologies sont plus que jamais des outils de surveillance massive. Il faut limiter la collecte de données, obtenir le consentement des parents, instaurer des contrôles parentaux, interdire le profilage psychologique.

Pour éduquer un enfant, il faut plus d'interactions humaines, de l'écoute et de la parole, et surtout du temps et de l'oisiveté, or, c'est en réalité ce que l'IA nous prend.
La sécurité des mineurs face à l'IA exige un engagement commun de tous les responsables politiques et religieux du monde. Face aux risques, toute innovation doit protéger les plus vulnérables : « Les enfants et les adolescents sont particulièrement vulnérables à la manipulation à travers les algorithmes de l'IA qui peuvent influencer leurs décisions et leurs préférences » dit le Pape Léon XIV, « il est essentiel que les parents et les éducateurs prennent conscience de ces dynamiques, et que des instruments soient développés pour contrôler et guider l'interaction des jeunes avec la technologie. »

[1] https://www.vatican.va/content/leo-xiv/fr/events/event.dir.html/content/vaticanevents/fr/2025/11/13/fondazione-infanzia-adolescenza.html

[2] Irénée Régnauld, sociologue, La Croix, 15 novembre 2025

[3] https://www.forbes.fr/technologie/le-prochain-compagnon-de-jeu-de-votre-enfant-pourrait-etre-un-jouet-dia-alimente-par-chatgpt/