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Léon XIV en consolateur de la France

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-07-10T07:15:22Z

Qu'attendre de la visite de Léon XIV en France ? Il viendra la consoler dans ses épreuves. Il n'est jamais agréable de regarder la réalité en face, mais il serait vain de la nier : la France traverse des crises et des périls d'une extrême gravité. La France dévisse, décroche, perd ses derniers points de repère. Elle est chaque jour plus fragilisée dans sa cohésion nationale, atteinte dans sa crédibilité internationale. Tous les indicateurs le montrent : dette abyssale, démographie en berne, précarité galopante, école en panne, religions marginalisées...

La venue de Léon XIV en France au lendemain de l'adoption désolante de la dépénalisation de l'euthanasie – cyniquement appelée « aide à mourir » - faisait craindre à certains le risque d'une intrusion du chef de l'Eglise catholique dans la vie politique française [1]. Or, dès sa première lettre encyclique, Magnifica humanitas, le Pape exclut cette perspective. L'Eglise entend seulement « ne pas rester indifférente face aux souffrances concrètes des hommes et des femmes de notre temps. Sa proximité ne découle pas d'une volonté de se substituer aux institutions ni d'une critique implicite de leur action, mais de la charité évangélique qui la pousse à s'approcher des blessures de l'humanité lorsque celles-ci se manifestent avec plus de gravité » (n°21). La blessure est profonde. La consolation s'impose. Privée des repères spirituels qui ont façonné sa devise républicaine, liberté, égalité, fraternité, la France perd foi, espérance et charité. Un encouragement du Pape s'impose donc, afin que cesse le rejet de l'Église catholique par les Français eux-mêmes. Un rejet qui aura permis aux responsables politiques au pouvoir de déployer une nouvelle religion, « religion du progrès », substituant ses dogmes libertaires au respect sacré de toute personne : « Désir du citoyen, tu ne contrediras pas ». A l'évidence, la France a besoin d'aide, et la visite de Léon XIV peut contribuer à son réveil spirituel.

Léon XIV viendra consoler les Français et les inviter à ne jamais se décourager. Le Christ Jésus lui-même a subi insultes et humiliations. Il a vaincu par la seule puissance de l'amour. L'amour seul triomphe, parce que lui seul permet à l'être humain de rester humain, sans se laisser défigurer par les mirages du confort, de la performance ou de l'autoréférence. Le Christ a reçu des crachats et du mépris ; pourtant il ne s'est ni emporté, ni découragé. Il savait que la vérité s'impose par la seule force de la vérité, faite de douceur et de patience. Léon XIV encouragera l'Église de France à cette même persévérance. Elle sera encore et toujours, au service de l'unité du pays. Ce que les parlementaires ont choisi de voter à une si faible majorité - la légalisation de l'euthanasie - est la plus redoutable des violences faites aux Français en temps de paix : la mort administrée par la puissance publique. Quel triste héritage !

Léon XIV viendra prier à Notre-Dame de Paris. Il viendra invoquer le pardon et la tendresse de Dieu. Il viendra consoler les Français de l'arrogance de leurs dirigeants. L'Église de France, quoi que faible par le nombre, demeure vaillante par la présence, en elle, de Celui qui est le chemin, la vérité et la vie. Lorsque tout semble perdu, Léon XIV priera avec Marie, au pied de la Croix. Il invoquera Notre-Dame afin que renaisse en France et dans les âmes, la conscience de la dignité des plus fragiles, des malades, des personnes âgées ou dépendantes. Il priera Notre-Dame de sauver la France de ses errances. Ensuite, Léon XIV se rendra à Lourdes comme en un lieu de discernement spirituel pour soutenir la France face à la nouvelle révolution industrielle portée par l'IA, qui bouleverse profondément les vies, les familles, les sociétés et les économies. En se tournant vers Bernadette Soubirous, il cherchera un exemple de persévérance, de simplicité et de confiance au cœur des épreuves, afin d'éclairer les défis du temps présent.

En 1980, Jean-Paul II lançait cet appel : « France, fille aînée de l'Église, qu'as-tu fait des promesses de ton baptême et de ton alliance avec la Sagesse éternelle ? » 46 ans plus tard, Léon XIV, lui, dira : « France, espère le Seigneur, qui jamais n'abandonne ceux qui ont foi en sa parole ; ouvre-toi à la promesse de ton Seigneur. En Lui viennent ta joie et ton salut. »

[1] https://www.la-croix.com/religion/voyage-du-pape-en-france-la-visite-a-la-maison-jeanne-garnier-n-est-plus-au-programme-20260701

Magnifique humanité, créée par Dieu

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-06-08T10:16:41Z

Il est d'usage qu'une lettre encyclique tire son nom de ses premiers mots. « Magnifique humanité » est donc le titre de la première lettre du Pape Léon XIV. Les trois mots suivants en donnent la véritable clé de lecture : « créée par Dieu ». Ainsi, pour protéger la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle, il convient de rappeler son origine divine. C'est le rappel le plus important du document.

En effet, la révolution technologique de l'IA touche pour la première fois, une capacité spécifiquement humaine : le langage. Or, le « verbe » est l'empreinte du divin en tout être humain. L'IA simule un langage qui ne procède d'aucune pensée mais seulement d'un calcul de probabilités. La succession des mots et la composition des phrases ne sont pas l'expression d'un logos, mais d'une puissance de calcul. Le logos est aujourd'hui le grand absent de toutes nos réflexions sur l'IA. Il est pourtant depuis l'antiquité, le signe de la transcendance dans l'être humain et le propre de la nature humaine. Ce « verbe » par lequel l'être humain pense et parle, lui permet d'entrer en relation avec le divin. Il peut penser – c'est-à-dire concevoir en esprit - « Celui qui a pensé » le monde, l'a voulu et l'a aimé. Si l'on oublie que l'être humain doit son existence au fait d'être « pensé par un Autre » et non au fait d'être le produit du hasard, sans finalité propre, on peut comprendre que le génie humain essaye de se répliquer dans une machine, puisque l'être humain serait alors une simple machine. Le « cogito ergo sum » de René Descartes – je pense donc je suis – est la clé d'interprétation des ingénieurs de l'IA qu'inspirent les idéologies transhumaniste et posthumaniste : donner naissance à une machine qui accède à « l'être » par sa capacité à simuler une pensée. Ils rêvent et s'effrayent dans le même temps, de parvenir à réaliser des humanoïdes autonomes échappant à leur contrôle. Contrairement à Dieu, ils n'offrent aucune promesse de bonheur à leur créature. Le « cogito » en l'homme, sa faculté de penser n'est pas venue de nulle part. Elle est en chaque être humain, le signe d'un don. Cette empreinte divine dans la nature humaine permet à la créature que nous sommes, de s'ouvrir à la pensée divine. Car l'être humain ne pense pas pour rien, mais pour parvenir à « penser les pensées de Dieu ». C'est face au constat de cet échec, « mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos chemins ne sont pas mes chemins » (Is55,8) que Dieu annonce qu'il mettra « sa Loi au plus profond d'eux-mêmes et l'inscrira sur leur cœur » (Jr 31,33), afin que se réalise enfin la perfection de la nature humaine. Ce que ne dit pas la lettre encyclique du Pape, c'est que l'homme pense pour penser Dieu, et penser Dieu, c'est vouloir ce qu'il veut, aimer ce qu'il aime et surtout aimer d'un même amour. Ainsi s'accomplit toute vie humaine.

Il faudrait dire plus adéquatement « cogitor ergo sum », « je suis pensé, donc je suis ». Hélas, l'antériorité d'une pensée divine est la grande absente de notre époque et le signe de sa faillite. Les leaders parlent de « Dieu » pour légitimer leur propre volonté de puissance, et non pour chercher sa volonté. L'enjeu du siècle n'est donc pas seulement la régulation de l'intelligence artificielle, mais la redécouverte de l'intelligence divine qui porte la création et façonne la spécificité de l'être humain : un être pensant, « capax Dei ». « Dieu » est l'objet premier de la capacité humaine de penser. L'être humain n'est pas fait pour cette vie seulement mais pour une vie sans fin. Voilà ce que l'on omet de rappeler. Il est étonnant que l'on s'interroge si peu sur l'origine de la pensée humaine, alors qu'on dépense des sommes honteuses pour fabriquer des machines parlantes, vides de pensée et sans logos. A l'ère du repli démographique, il est difficile de vouloir en même temps des enfants à qui il faudra parler pour qu'ils vivent et aiment, et des machines qui parlent pour nous gouverner sans amour. L'urgence est à la redécouverte du rôle de la parole dans la vie humaine. Cette fascination pour la machine parlante n'est-elle pas le rejet inconscient de la parole divine ? « Le risque n'est pas tant qu'une personne croie parler à une autre personne, mais qu'elle perde le désir de rechercher véritablement l'autre. » (MH 100) La parole synthétique des agents conversationnels peut informer, mais elle ne saurait jamais conseiller avec sagesse, car elle ne procède d'aucune bonté.

La révolution numérique de l'IA met en lumière l'inconsistance contemporaine sur la pensée humaine. Rien dans l'IA ne serait vraiment dangereux si nous avions une claire conscience de notre vocation divine et si nous en avions une juste et haute idée de notre nature humaine. Or, l'humanité ne sait plus qu'elle ne nait pas achevée et que le temps de cette vie lui est offert pour s'accomplir. Elle a perdu de vue ce qu'elle a de vraiment magnifique : être créée par Dieu et appelée à le rejoindre. Ce sont donc dans les premiers mots de la lettre Magnifica humanitas, qu'il faut entendre l'appel du Pape. On pourra discuter tant qu'on voudra des dangers et des nécessaires régulations des technologies, le mal à combattre est l'oubli de ce que l'humanité est créée par Dieu et doit répondre à son appel. « C'est dans le vide de la pensée que s'inscrit le mal » avertissait Hannah Arendt dans "Les Origines du totalitarisme". « Cette exigence est d'autant plus urgente qu'il existe souvent un déséquilibre entre la vitesse du développement technologique et le rythme auquel se développent les consciences et les institutions capables d'en réguler les effets » souligne Léon XIV (MH 106). Bien plus que de contrôler l'intelligence artificielle, il faut réveiller l'orientation divine de l'intelligence humaine sans laquelle aucune mesure sérieuse ne pourra réellement protéger l'humanité d'elle-même.

« Faire progresser la technique sans faire régresser le cœur »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-26T13:14:27Z

C'est le sens de la lettre « Magnifica humanitas » publiée par le Pape Léon XIV ce lundi 25 mai 2026. « L'humanité – magnifique et blessée – ne doit être ni remplacée ni dépassée : elle peut accueillir les progrès de la technique pour soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, à condition de ne pas renier ce qui fait d'elle ce qu'elle est, c'est-à-dire la capacité de relation et d'amour » écrit le Pape (n°126)

« Magnifica humanitas » est une lette qui porte en réalité davantage sur la dignité humaine que sur l'IA… d'où son titre. Elle invite à réfléchir aux questions éthiques liées à la révolution de l'IA, mais il va au‑delà de la technologie et nous invite à poser une question plus profonde : quel type de monde sommes‑nous en train de construire ?

C'est une réflexion sur la protection de l'humanité face à la tentation renaissante de libération de l'humanité par la puissance technique : libération de sa condition vulnérable, sociale, exposée au mal et à la mort. La nature humaine est faite pour s'accomplir dans l'amour et non pour s'épargner les épreuves. L'effort de domination technique par les machines ne pourra pas nous sauver. Le frère Paolo Benanti, fin conseiller du Pape Léon XIV en matière numérique, a posé un diagnostic lucide sur la puissance de calcul comme forme contemporaine de domination. Que signifie que la puissance de calcul soit devenue la forme par excellence de l'exercice du pouvoir au XXIe siècle ? L'encyclique Magnifica humanitas partage ce diagnostic, et l'enracine dans la tradition de la doctrine sociale de l'Église, ajoutant au diagnostic une proposition normative qui mérite d'être lue avec la plus grande attention. En témoignent ces deux extraits :

N°113 : « Le pouvoir technique, s'il n'est pas équilibré, ne nous rend pas plus capables : il nous rend plus seuls, et plus exposés aux logiques de domination et d'exclusion. Il ne s'agit certainement pas de s'opposer à l'intelligence, mais de rappeler que celle-ci, lorsqu'elle se replie sur elle-même, oublie qu'elle est faite pour servir la vie et la personne humaine. »

N°136 : « 136. C'est pourquoi ceux qui contrôlent les plateformes numériques et les moyens de communication ont une capacité remarquable pour influencer l'imaginaire collectif et présenter comme désirable une certaine vision de la réalité. C'est un pouvoir qui doit être constamment éclairé par la recherche de la vérité et le respect de la dignité humaine, afin que la culture qui se développe sur internet ne devienne pas un instrument de distraction excessive, d'uniformisation et de domination, mais un espace où puissent s'épanouir la liberté intérieure et la pensée critique. »

Bonne lecture d'un texte qui déjà fait date dans l'histoire.

– Le texte de la lettre Magnifica Humanitas.
– Le discours du Pape Léon XIV à l'occasion de la présentation de la lettre.

DISCOURS DU PAPE LÉON XIV : Présentation de la lettre encyclique MAGNIFICA HUMANITAS

Pape Léon XIV — 2026-05-26T13:11:57Z

Salle du Synode, lundi 25 mai 2026

Chers frères et sœurs,

Je voudrais vous remercier tous d'être présents ici aujourd'hui et de votre intérêt. Je remercie sincèrement tous ceux qui ont organisé cette rencontre aujourd'hui, et en particulier ceux qui ont partagé leurs compétences et leurs expériences dans les différentes réflexions que nous avons écoutées.
Je voudrais remercier en particulier M. Olah d'avoir accepté notre invitation. À mon tour, au nom de l'Église, j'accepte votre invitation à marcher ensemble, à écouter et à parler, et à chercher ensemble le chemin pour l'humanité en cette ère de l'intelligence artificielle.
Quel grand signe d'espérance que, malgré nos différences, nous puissions nous écouter les uns les autres. Cet échange indique clairement la gravité du moment, mais aussi la confiance que, ensemble, nous pouvons discerner les questions les plus importantes de notre temps et donc l'avenir de l'humanité.

Aux moments clés de l'histoire, l'Église est appelée à déchiffrer les « choses nouvelles » à la lumière de l'Évangile et de la dignité de l'être humain. Il y a 135 ans, mon vénérable prédécesseur Léon XIII observait la situation des ouvriers des usines, de leurs familles déracinées et des nouvelles formes de pauvreté générées par la rapide transformation industrielle. Il comprit que l'Église ne pouvait rester éloignée. À un tournant historique menaçant la dignité humaine, l'Encyclique Rerum novarum exprima sa parole évangélique et sociale sur les « choses nouvelles » en cours.
Aujourd'hui, nous nous trouvons face à une transformation d'une ampleur similaire, avec des conséquences peut-être encore plus grandes. L'intelligence artificielle touche déjà de nombreux domaines de notre vie et influence des décisions qui façonnent la coexistence humaine. Elle transforme également de manière dramatique la façon dont les guerres sont menées.
Comme le précédent « Léon », je me sens appelé à regarder une autre immense transformation avec les yeux de la foi, avec la lucidité de la raison, avec une ouverture au mystère, et avec les cris des pauvres et de la terre qui résonnent dans mon cœur.
Magnifica humanitas est née de cette écoute, comme le fit Léon XIII. J'ai écouté des scientifiques et des ingénieurs qui travaillent avec un enthousiasme sincère sur des technologies capables de soulager d'immenses souffrances ; des responsables politiques et des fonctionnaires publics qui ont recherché avec ténacité des règles justes ; des parents et des enseignants profondément préoccupés pour l'avenir des jeunes générations.
D'autres voix, très préoccupantes, me sont également parvenues au sujet de systèmes d'armes de plus en plus autonomes, qui échappent pratiquement à toute capacité humaine de les réguler de façon efficace. J'entends des récits très préoccupants d'algorithmes capables de bloquer l'accès aux soins de santé, à l'emploi et à la sécurité sur la base de données teintées de préjugés et d'injustice. Et j'ai entendu le silence de ceux qui n'ont pas de voix lorsque des décisions sont prises — des décisions susceptibles d'engendrer de nouvelles formes d'exclusion et de souffrance.
De cette écoute a mûri une conviction troublante exprimée dans Magnifica humanitas : l'intelligence artificielle doit être désarmée. Le mot est fort, je le sais, mais il a été choisi délibérément, parce que ce moment exige des paroles capables d'attirer l'attention, de réveiller les consciences et d'indiquer le chemin à suivre pour l'humanité.
L'Église œuvre depuis longtemps pour le désarmement nucléaire, consciente que tout grand pouvoir technique peut affecter la vie des personnes et doit donc être accompagné d'un discernement moral adéquat et d'un contrôle public. Le désarmement nucléaire demeure un service à la paix et à la dignité de la famille humaine.

De la même façon, l'intelligence artificielle exige aujourd'hui d'être « désarmée », libérée des logiques qui la transforment en instrument de domination, d'exclusion et de mort. Comme l'énergie nucléaire, elle doit être au service de tous et du bien commun. Les décisions concernant la technologie ne doivent jamais être séparées de la conscience et de la responsabilité. « Ne nous endormons pas, comme font les autres », avertissait l'apôtre Paul, « mais restons éveillés » (1 Th 5, 6). Une telle vigilance est nécessaire aujourd'hui. La paix, qui n'est pas seulement l'absence de guerre, est la justice à l'œuvre. Mais lorsque la technologie affaiblit notre sens critique, la paix elle-même est en danger.

Désarmer, cependant, ne suffit pas. Nous devons construire.
Le mot « construire » me rappelle mes années comme missionnaire au Pérou. En 2017, des pluies torrentielles et des inondations frappèrent le nord du pays : de nombreuses familles virent leurs maisons englouties par la boue, ainsi que de nombreuses routes. Là, j'ai appris que reconstruire ne signifie pas simplement remplacer ce qui a été détruit. Cela signifie réparer les liens, restaurer la confiance et réveiller l'espérance en l'avenir. De plus, personne ne reconstruit seul.
Dans Magnifica humanitas, je parle du prophète biblique Néhémie. Devant les murs détruits de Jérusalem, il rassemble un peuple découragé afin de donner lieu à une renaissance. L'image des murs ne légitime pas les fermetures ni les divisions, mais invite chacun à apporter sa contribution. Brique après brique, une coexistence plus juste prend forme, capable de sauvegarder la dignité de tous. L'effort de Néhémie parle à notre temps. L'intelligence artificielle peut devenir un chantier de l'histoire inscrit dans un horizon de communion, où le progrès technique apprend à servir la vie humaine.
« Que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit » (1 Co 3, 10), avertit saint Paul. Il ne craint pas le chantier ; il met plutôt en garde contre une construction sans fondations solides. N'ayons pas peur de l'intelligence artificielle, mais gardons toujours à l'esprit la question de l'humain. Nous ne pouvons pas être négligents avec nos instruments techniques les plus puissants.
Le vrai développement, affirme saint Paul VI, concerne toujours « tout homme et tout l'homme ». « Tout homme » signifie qu'aucune personne ne doit être laissée en marge de la transformation numérique. « Tout l'homme » signifie que personne ne doit être réduit à sa productivité, à ses performances cognitives ou à de simples données. La personne porte en elle une liberté, une intériorité et une vocation à aimer et à adorer qu'aucune machine ne peut remplacer ni empêcher.
Ce n'est qu'à travers une telle vision intégrale que l'intelligence artificielle peut être orientée vers le bien commun. Ce n'est qu'ensemble — ceux qui conçoivent les systèmes et ceux qui en subissent les effets, les pays les plus riches et les pays plus pauvres, les institutions et les personnes, les centres de pouvoir et les périphéries — que nous pourrons construire un avenir non pour quelques privilégiés, mais pour toute la famille humaine.

Telle est la civilisation de l'amour dont parlait saint Paul VI et que saint Jean-Paul II proclamait avec tant de force comme horizon à rechercher ensemble. Ce n'est pas un rêve naïf. C'est une direction. C'est le chemin que Jésus-Christ ouvre dans l'histoire.
C'est pourquoi l'Église souhaite, avec humilité et franchise, participer aux discussions sur l'intelligence artificielle. Nous ne possédons pas de réponses techniques et nous ne cherchons pas à remplacer ceux qui possèdent des compétences. Mais nous apportons une sagesse concernant l'être humain dont notre époque a désespérément besoin : chaque personne est unique et irremplaçable, sujet libre et intelligent doté d'une conscience, capable de chercher Dieu, de servir les autres et de prendre soin de notre maison commune.
J'invite donc tous les membres de l'Église et de la famille humaine : apprenons à nous écouter les uns les autres, affrontons les défis actuels avec courage et coopérons à l'édification d'une société plus humaine et plus fraternelle.

De cette présentation de Magnifica humanitas, emportez s'il vous plaît avec vous un engagement à demeurer éveillés et, en tant qu'« artisans d'espérance », à continuer de construire le chantier de notre temps. Puisse l'Esprit du Seigneur Jésus ressuscité soutenir notre travail commun.
Je confie chacun de vous à notre Mère Marie. Son Magnificat chante la grandeur de Dieu qui élève les humbles. Qu'elle nous apprenne à reconnaître la véritable grandeur de chaque homme et de chaque femme dans l'amour et le service. Que le Seigneur rende féconde la grande œuvre que nous confions aujourd'hui à sa grâce, en faisant mûrir dans l'histoire la civilisation de l'amour.

Sur vous tous, j'invoque de tout cœur la bénédiction de Dieu.

Léon XIV à Monaco : une Église appelée à donner la vie au monde

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-30T07:16:43Z

À travers ses interventions à Monaco le 28 mars 2026, le pape Léon XIV a proposé une vision claire de la mission de l'Église : donner la vie de Dieu au monde. Ses prises de parole, à la fois spirituelles et engagées, ont articulé cinq thèmes majeurs :

La force des « petits »

Léon XIV est parti d'un paradoxe évangélique : même une petite réalité — une principauté, une communauté, une personne — peut devenir un lieu de rayonnement de l'Évangile. À l'image de la graine évoquée dans l'Évangile selon saint Matthieu, la petitesse n'est pas une limite mais une promesse.
Ce constat débouche sur un appel clair : chacun est responsable. Responsabilité de témoigner, de dialoguer, de défendre la vie, de faire fructifier les dons reçus. Rien ne doit être enfoui. Tout doit être mis en circulation pour le bien commun. Cette perspective donne à chaque existence une portée universelle : ce qui est confié à chacun n'est jamais seulement pour soi, mais pour tous.

La construction d'une fraternité face à la logique de puissance

Dans un monde marqué par la fermeture, l'autosuffisance et les logiques de domination, le pape a appelé à une conversion radicale : passer d'une culture de puissance à une culture de la fraternité.
L'Église est appelée à être une présence qui relève, qui relie sans diviser, et protège toute vie humaine, sans exclusion. La fraternité devient un principe structurant, capable de résister aux logiques de guerre et de violence. Elle est une manière concrète de vivre ensemble, enracinée dans la conviction que tous nous sommes enfants de Dieu Créateur.

L'Église « avocate » de l'homme

L'un des accents les plus forts des discours est la définition de l'Église comme « avocate » de l'humanité. À l'image du Christ, elle est appelée à défendre tout homme et tout l'homme, en particulier les plus vulnérables, les oubliés et les marginalisés.
Cette mission implique un discernement critique et prophétique pour défendre la dignité humaine à toutes les étapes de la vie, interroger les modèles économiques et sociaux, résister à un individualisme qui réduit l'homme à la production et au profit. L'annonce de l'Évangile apparaît comme un service fondamental : il faut éclairer l'homme sur son identité, son sens et sa destinée.

La miséricorde, cœur de la transformation du monde

Au centre du message de Léon XIV se trouvait une affirmation essentielle : Dieu en Jésus-Christ a rejoint l'homme dans sa fragilité. Il a pris sur lui le mal, l'a traversé et transformé. La miséricorde devient alors la clé de lecture de l'histoire : elle purifie, guérit et transforme. Elle fait entrer dans une communion nouvelle. Face à la culture du rejet, elle instaure une culture de la vie et de l'accueil. Léon XIV la voit comme la véritable puissance de Dieu, capable de sauver le monde.

Le combat spirituel : se libérer des idoles

Le pape a dénoncé avec force les « idoles » contemporaines : pouvoir, argent, apparence. Ces réalités, lorsqu'elles deviennent un absolu, asservissent l'homme et engendrent les conflits. Les guerres elles-mêmes sont comme le fruit de ces idolâtries. À l'inverse, la paix naît de cœurs purifiés, capables de voir dans l'autre un frère, une sœur. La libération de ces idoles passe par une conversion intérieure, à la suite du Christ humble et serviteur.

Enfin, son homélie s'inscrivait dans la lumière de Pâques. Dieu continue aujourd'hui de faire passer de la mort à la vie, comme pour Lazare. L'espérance chrétienne se manifeste dans des vies transformées, dans des cœurs relevés, dans des communautés renouvelées. Même au cœur du mal, une vie nouvelle est déjà à l'œuvre.
Le pape a conclu son homélie par un appel simple : ne pas avoir peur de se donner, de rester fidèles dans l'amour, porter l'Évangile dans toutes les dimensions de la vie. La parole de saint Augustin d'Hippone — « Aime et fais ce que tu veux » — est une clé de vie : aimer, c'est se donner, demeurer et servir même dans la fragilité.

À travers ce voyage, le pape Léon XIV a rappelé la responsabilité personnelle, la vocation prophétique de l'Église et l'espérance offerte à un monde blessé. Il a proposé une vision exigeante et profondément consolante : le monde peut être transformé non par la puissance, mais par l'amour vécu dans la vérité. Dans un temps marqué par l'incertitude et la violence, il invite chacun à redécouvrir sa mission : devenir, là où il est, un artisan de vie, de fraternité et d'espérance.

Pour l'amour des peuples, défendre le droit international

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-20T07:34:13Z

Dans son discours aux membres du Corps diplomatique, le 9 janvier 2026, le Pape Léon XIV s'est inquieté de ce « qu'une diplomatie qui promeut le dialogue est remplacée par une diplomatie de la force. La guerre est revenue à la mode et une ferveur guerrière se répand. On ne recherche plus la paix comme un don et un bien désirable en soi « dans la poursuite d'un ordre voulu par Dieu, qui implique une justice plus parfaite entre les hommes », mais on la recherche par les armes, comme condition pour affirmer sa propre domination. »

Cette inquiétude est nourrie par la politique du président des Etats-Unis Donald Trump qui bouscule les relations internationales en imposant la loi du plus fort. L'inquiétude gagne les esprits par le sentiment de régression qu'elle suscite. Il veut s'épargner l'effort de négociations, sans autre perspective que de faire prévaloir l'intérêt individuel sans considération pour la vie de la famille humaine. Sa politique incarne le visage de l'égoïsme à la face des nations. S'adressant à des journalistes, le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin a expliqué que « les solutions par la force ne peuvent pas être utilisées. Résoudre les différends uniquement par la force est à la fois inacceptable et rapprocherait de plus en plus le monde d'une guerre au sein de la politique internationale. »

L'absence d'autorité régulatrice suscite l'inquiétude. On voudrait que le droit international puisse empêcher les crises. Mais on ne peut transposer au niveau international des attentes propres au droit interne, les deux systèmes reposant sur des logiques très différentes.

Le droit international naît dans un espace sans centre, tissé d'États souverains qui n'acceptent au-dessus d'eux aucune autorité permanente : et pourtant, au milieu de cette dispersion apparente, il devient une architecture invisible qui rend possible la rencontre entre les peuples. Il ne commande pas comme un pouvoir impérial ni ne punit comme un tribunal planétaire ; il offre un cadre, une maison commune où des acteurs indépendants peuvent organiser leurs relations sans se détruire. Là où, en droit interne, une autorité impose et exécute, ici, ce sont les nations elles-mêmes qui consentent à se lier pour que la parole l'emporte sur la violence.

Dans ce monde sans gendarme suprême, l'enjeu n'est pas d'abord la sanction, mais l'appel, le désir de coopérer. Les règles internationales sont suivies moins par crainte que parce qu'elles ouvrent un horizon de prévisibilité dont tous profitent. Lorsque la norme tient, les coûts de transaction diminuent, les risques d'escalade se réduisent, et les États peuvent consacrer leurs forces à bâtir plutôt qu'à éteindre sans cesse des guerres. On n'invoque jamais de « crise » dans le trafic aérien civil et peu dans la navigation : ces domaines marchent justement parce qu'ils reposent sur une adhésion continue à des normes partagées, dont l'effondrement serait une perte immédiate pour tous, puissants compris. La transgression ne signe pas l'échec de la règle ; elle prouve au contraire son poids, puisque même ceux qui s'en écartent continuent de la citer, de la tordre, de chercher à la justifier. Tant que la norme reste un point de référence dans le calcul des États, elle garde une force structurante.
La puissance nue est un outil instable : elle obtient vite un résultat, mais ne sait pas le faire durer. Une politique fondée uniquement sur la contrainte expose toujours celui qui l'emploie à des réactions imprévues, à des chaînes d'événements qu'il ne contrôle plus. Le droit, lui, transforme une situation brute en une situation que les autres peuvent accepter, ou du moins tolérer, sans recourir immédiatement à la rupture. Il n'abolit pas les rapports de force, il les canalise. Il ne prétend pas moraliser la scène mondiale, mais contenir les effets les plus destructeurs de la rivalité. Il agit comme un amortisseur : il empêche que chaque désaccord, chaque affront, ne se mue instantanément en affrontement ouvert. L'absence d'une autorité mondiale chargée de l'imposer fait croire parfois que ce droit serait fragile, purement symbolique ; en réalité, cette fragilité apparente est le signe d'une force plus profonde, celle du consentement répété de nations qui, jour après jour, choisissent de ne pas basculer dans le chaos.
Ainsi compris, le droit international apparaît comme une véritable source de stabilisation : imparfaite, souvent contournée, mais vitale. Toutes les constructions politiques qui ont prétendu s'en libérer durablement ont fini rattrapées par l'arbitraire, l'imprévisible et la défiance généralisée. Il ne s'agit ni d'un idéal naïf ni d'une morale plaquée sur le monde, mais d'un moyen profondément réaliste, forgé par les États eux-mêmes pour rendre la rivalité supportable et pour empêcher que la puissance ne se retourne mécaniquement contre ceux qui la manient. Là où il est respecté, même imparfaitement, un espace s'ouvre pour la responsabilité, pour la parole donnée, pour la promesse tenue : un espace où la force brute cesse d'être le dernier mot de l'histoire humaine.
C'est précisément en ce sens d'une conscience du bien supérieur de l'unité, que le pape François s'exprimait dans sa lettre encyclique, Fratelli tutti, sur la fraternité (parue en 2019). Il écrivait :

« À plusieurs reprises, j'ai proposé « un principe indispensable pour construire l'amitié sociale : l'unité est supérieure au conflit. […] Il ne s'agit pas de viser au syncrétisme ni à l'absorption de l'un dans l'autre, mais de la résolution à un plan supérieur qui conserve, en soi, les précieuses potentialités des polarités en opposition ». [1] Nous le savons parfaitement, « chaque fois que, en tant que personnes et communautés, nous apprenons à viser plus haut que nous-mêmes et que nos intérêts particuliers, la compréhension et l'engagement réciproques se transforment […] en un domaine où les conflits, les tensions et aussi ceux qui auraient pu se considérer comme des adversaires par le passé, peuvent atteindre une unité multiforme qui engendre une nouvelle vie ». (n°245)

Et il ajoutait :

« Si l'on veut un vrai développement humain intégral pour tous, on doit poursuivre inlassablement l'effort pour éviter la guerre entre les nations et les peuples. À cette fin, il faut assurer l'incontestable état de droit et le recours inlassable à la négociation, aux bons offices et à l'arbitrage, comme proposé par la Charte des Nations Unies, vraie norme juridique fondamentale ». [2] Je voudrais souligner que les soixante-quinze ans des Nations Unies et l'expérience des vingt premières années de ce millénaire montrent que la pleine application des normes internationales est réellement efficace et que leur violation est nuisible. La Charte des Nations Unies, respectée et appliquée dans la transparence et en toute sincérité, est un point de référence obligatoire de justice et une voie de paix. Mais cela suppose que des intentions spécieuses ne soient pas masquées et que des intérêts particuliers d'un pays ou d'un groupe ne soient pas placés au-dessus du bien commun du monde entier. Si la loi est considérée comme un instrument auquel on recourt lorsque cela s'avère favorable et qu'on la contourne dans le cas contraire, des forces incontrôlables se déclenchent qui nuisent gravement aux sociétés, aux plus faibles, à la fraternité, à l'environnement, aux biens culturels, entraînant des pertes irrécupérables sur le plan mondial. » (n°257)

Face au déferlement des logiques de domination et à la tentation toujours renaissante de la guerre totale, le pape François appellait le monde à un sursaut : bâtir des alliances véritables sur le terrain politique et replacer la fraternité au centre même de notre vision de l'homme. Ce n'est plus seulement une option généreuse, mais une exigence vitale pour l'avenir de l'humanité.
Dans cette lumière, le pape Léon XIV rappelle avec force qu'« une société n'est vraiment saine et avancée que lorsqu'elle protège le caractère sacré de toute vie humaine et s'emploie activement à la faire grandir ». Là se mesure la vraie grandeur d'un peuple : à la façon dont il accueille, défend et promeut la vie, surtout la plus fragile.
La route est désormais tracée devant nous ; il nous revient de la prendre avec une résolution nouvelle, de choisir chaque jour l'alliance plutôt que la rupture, la fraternité plutôt que la peur, pour que la dignité humaine devienne le cœur battant de notre histoire commune.

[1] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 228 : AAS 105 (2013), p. 1113.

[2] Discours à l'Organisation des Nations Unies, New York (25 septembre 2015) : L'Osservatore Romano, éd. en langue française (1er octobre 2015), p. 17.

L'alerte de Léon XIV sur la manipulation idéologique du langage

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-01-12T20:57:14Z

Dans son discours aux membres du Corps diplomatique, le 9 janvier 2026, le Pape Léon XIV s'est inquiété de ce que « de nos jours, le sens des mots est de plus en plus flou et les concepts qu'ils représentent de plus en plus ambigus. Le langage n'est plus le moyen privilégié de la nature humaine pour connaître et rencontrer, mais, dans les replis de l'ambiguïté sémantique, il devient de plus en plus une arme pour tromper ou frapper et offenser ses adversaires. Nous avons besoin que les mots recommencent à exprimer sans équivoque des réalités certaines. C'est seulement ainsi qu'un dialogue authentique et sans malentendus pourra reprendre. Cela doit se produire dans nos foyers et sur nos places, en politique, dans les moyens de communication et sur les réseaux sociaux, ainsi que dans le contexte des relations internationales et du multilatéralisme, afin que ce dernier puisse retrouver la force nécessaire pour jouer son rôle de rencontre et de médiation, indispensable pour prévenir les conflits, et que personne ne soit tenté de dominer l'autre par la logique de la force, qu'elle soit verbale, physique ou militaire. »

La liberté d'expression n'est pas seulement mise en danger par des formes de contraintes, de restrictions, mais par l'appauvrissement du langage lui-même, qui est détourné de sa capacité de service de la vérité. C'est en changeant le sens authentique des mots, qu'on se prive de la capacité d'exprimer la vérité. Le Pape Léon XIV ajoutait : « Il convient également de noter que le paradoxe de cet affaiblissement de la parole est souvent revendiqué au nom de la liberté d'expression elle-même. Mais à y regarder de plus près, c'est le contraire qui est vrai : la liberté de parole et d'expression est garantie précisément par la certitude du langage et par le fait que chaque terme est ancré dans la vérité. Il est douloureux de constater, en revanche, que, surtout en Occident, les espaces de véritable liberté d'expression se réduisent de plus en plus, tandis que se développe un nouveau langage à la saveur orwellienne qui, dans sa tentative d'être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui l'animent. »

La protection du langage, patrimoine commun de la famille humaine, est vitale pour la préservation du dialogue. La parole ne doit pas être instrumentalisée comme arme de déstabilisation. Les mots et l'art de la parole appellent une protection au même titre que l'environnement. En effet, tout comme nous avons besoin de respirer un air de qualité, nous respirons d'un point de vue psychique dans les paroles des autres. Or des paroles toxiques peuvent perturber l'équilibre psychique de l'ensemble des sociétés. Ne cédons jamais à la tentation de dissocier la parole et la vérité car elles sont ensemble au service de la joie de vivre et de vivre ensemble.

Léon XIV et la capture des médias

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-10-13T08:40:58Z

Hier vigie de la démocratie, la presse se voit peu à peu soumise aux puissances économiques. Ce qui devait rester un contre-pouvoir devient un instrument du pouvoir et l'idéal d'un journalisme libre s'efface dans un paysage polarisé. Certains médias agissent désormais comme des acteurs politiques et leurs rédactions, sans doute soumises à des instructions, ne sont plus que des relais d'opinion. La parole s'y trouve calibrée, uniformisée et martelée.

Conscient de cette dérive, le pape Léon XIV a lancé un appel vibrant aux journalistes [1], le 9 octobre dernier : « Le secteur de la communication ne peut pas et ne doit pas séparer son travail du partage de la vérité. La transparence des sources, la responsabilité, la qualité et l'objectivité sont les clés pour restaurer le rôle des citoyens en tant que protagonistes du système, les convaincre d'exiger des informations dignes de ce nom. Je vous exhorte : ne vendez jamais votre autorité ! »

La capture des médias s'opère par une appropriation méthodique des organes d'information par des milieux d'affaires aux ambitions politiques. À mesure que les grandes fortunes s'emparent des journaux, des chaînes et des maisons d'édition, la pression s'intensifie. Les postures s'accentuent et la violence se désinhibe. Ces nouveaux maîtres installent leurs fidèles, achètent la bienveillance, et tournent en dérision les voix dissidentes.

Dans un tel contexte, il convient de souligner que les journalistes ne sont pas des militants : ils rendent audible ce que d'autres voudraient taire. Comme le rappelait Léon XIV, ils sont appelés à être une « barrière contre le mensonge et un rempart de civilité contre les sables mouvants de l'approximation et de la post-vérité. »

Entre les influences politiques des gouvernants et l'assaut des réseaux des puissances financières privées, souvent alignées sur des positions extrêmes, les médias risquent d'œuvrer à leur propre discrédit. C'est alors la santé du corps social qui se dégrade. Au nom de la liberté d'informer, une guerre d'opinions s'installe. Les médias deviennent des chambres d'écho populistes où ne subsiste que l'illusion du dialogue. Face à cette guerre de la désinformation, Léon XIV rappelle que « le libre accès à l'information est un pilier de nos sociétés ». Il invite à libérer la communication de la pensée qui la corrompt. Privés d'informations fiables, les citoyens cessent de juger par eux-mêmes. L'hystérisation du débat excite les émotions et affaiblit la raison. Peu à peu, la confiance s'érode et la démocratie vacille.

Les technologies numériques créent de nouveaux rapports de force. Sous des apparences de modernité, elles captent l'attention et conditionnent la pensée. Léon XIV met en garde : « Les algorithmes changent notre façon de communiquer… mais qui les contrôle et à quelles fins ? Nous devons être vigilants afin de faire en sorte que la technologie ne remplace pas les êtres humains, et que l'information et les algorithmes qui la gouvernent aujourd'hui ne soient pas entre les mains de quelques-uns. »

Face à la dérive oligarchique du système médiatique, il faut bien mesurer la fragilité de la démocratie numérique. Toute démocratie ne vit que par des citoyens responsables, attachés à la vérité de l'information et à l'unité du pays. Afin de retrouver la confiance, il est nécessaire de garantir l'indépendance des rédactions, la transparence des financements et la protection des journalistes contre toute ingérence. De plus en plus nombreux sont ceux qui se trouvent la cible de campagnes de dénigrement, de cyberharcèlement, voire de menaces physiques. Ces attaques ne visent pas seulement des individus : elles menacent la liberté de tous. En frappant le messager, on tente de faire taire le message. Seule une presse libre donne du souffle à la démocratie. Elle ne peut survivre si la vérité n'est pas recherchée pour elle-même, et non dictée par des intérêts. L'asservissement de la presse précède toujours celui des peuples.

Léon XIV a ainsi rappelé que « le monde a besoin d'informations libres, rigoureuses et objectives. » Et il a repris l'avertissement d'Hannah Arendt : « le sujet idéal du régime totalitaire n'est pas le nazi convaincu ou le communiste convaincu, mais les gens pour qui la distinction entre le fait et la fiction et la distinction entre vrai et faux n'existe plus (Les origines du totalitarisme, 474). « Les médias ont un rôle crucial à jouer dans la formation des consciences et l'aide à la pensée critique. » Le Pape trace ainsi le cap de son attention aux médias : la vérité est fragile, mais elle est la seule gardienne de notre liberté.

[1] Pape Léon XIV, aux membres de l'Association Internationale MINDS, Jeudi 9 octobre 2025

Léon XIV : la mission dans l'espace numérique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-09-03T09:45:22Z

Au cœur de l'été, le Pape Léon XIV a rencontré des influenceurs catholiques réunis à Rome à l'occasion du Jubilé. Il leur a partagé sa vision du témoignage évangélique sur les chemins numériques. Il a ainsi rappelé que la mission de l'Eglise est avant tout « d'annoncer la paix au monde. La paix qui vient du Seigneur, qui a vaincu la mort, apporte le pardon de Dieu et montre le chemin de l'Amour. » Il a donc demandé à ces nouveaux missionnaires de s'engager « à nourrir d'espérance chrétienne les réseaux sociaux et les milieux numériques. »

L'univers numérique, en plus de son impact écologique, affecte aussi la vie psychique des utilisateurs-consommateurs. Les études ne manquent pas qui interrogent sur les effets psycho-sociaux des technologies. Léon XIV n'ignore pas que « la science et la technique influencent notre façon d'être et de vivre jusqu'à la compréhension de nous-mêmes et notre relation avec Dieu et avec les autres ». Il estime que « rien de ce qui vient de l'homme et de son ingéniosité ne doit mortifier la dignité de l'autre. » Les mots de Georges Bernanos en 1946 dans La France contre les robots, résonnent encore avec une force intacte à l'heure où la technoscience envahissante, prétend régenter toutes les dimensions de l'existence humaine : « On ne comprend absolument rien à la civilisation moderne si l'on n'admet pas d'abord qu'elle est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure ». La vie intérieure, déjà fragilisée, s'épuise sous le flot des sollicitations numériques et des logiques algorithmiques qui homogénéisent les consciences et désincarnent les vies. Pourtant, au cœur de ces déserts intérieurs, le pape Léon XIV invite à un sursaut. Refusant à la fois le défaitisme face à la submersion numérique et la naïveté de ceux qui s'y engagent sans discernement, il exhorte les influenceurs catholiques à oser semer l'espérance sur les chemins numériques, en pensant d'abord à ceux qui souffrent, qui sont désespérés, ceux dont le cœur est vide, ceux qui ont perdu le sens de l'existence et le goût de la vie spirituelle. C'est la « chair souffrante du Christ » dans chaque frère et sœur, qu'il s'agit de rejoindre y compris dans les espaces numériques. Le Pape encourage ces témoins à être la voix de l'espérance en Jésus ressuscité, « jusqu'aux confins existentiels où il n'y a pas d'espoir ». Cette nouvelle génération, « Génération Léon » va édifier une Eglise missionnaire empruntant les routes numériques pour les éclairer de la lumière du Christ, « pour discerner ce qui est bon de ce qui doit être transformé et purifié ».

Particulièrement préoccupé par la naissance de l'intelligence artificielle, Léon XIV y voit la marque d'une nouvelle ère pour la société tout entière. Il songe avec gravité que la vérité sur Dieu et sur l'être humain est l'enjeu décisif de notre temps. La vérité sur la destinée humaine se défend en annonçant Jésus ressuscité, source d'espérance et de paix. L'Église, en tant que servante de la paix et de l'amour de Dieu, ne peut se tenir à l'écart de la société numérique. Elle doit l'embrasser avec audace pour partager le meilleur qui s'y trouve, pour qu'elle devienne un espace plus humain, plus fraternel. Il n'y a d'amour que parce que nous décidons d'en mettre. Telle est la force du témoignage de Jésus venu répandre l'amour du Père dans les cœurs. Dans l'amitié de Jésus, chacun peut devenir une voix de l'Amour sur ces routes numériques, trop souvent obscurcies, mais appelées à devenir des chemins de grâce.

Le Pape entend réfléchir à la cohérence de notre témoignage et pense que nous avons « le devoir d'élaborer ensemble une pensée, un langage qui donnent voix à l'Amour ». Ce processus commence par l'acceptation de sa propre pauvreté et la reconnaissance de son propre besoin de l'Évangile. Un témoin de l'Evangile vit de l'Evangile. Léon XIV souhaite « des réseaux d'amour, de partage gratuit, où l'amitié est authentique. » Des réseaux de vérité, « où aucune “bulle” ne peut couvrir la voix des plus faibles. Dès lors, chaque histoire de bien partagé sera le nœud d'un réseau unique et immense : le réseau de Dieu. »

Clairement pour Léon XIV, l'Église ne peut fuir ces espaces : elle doit y envoyer des témoins véritables, habités par l'Évangile, non pour se mettre en scène dans une logique d'auto-promotion, mais pour servir la vie intérieure des autres. Une telle présence suppose une forme de rébellion spirituelle contre un monde qui ne vénère que l'apparence et l'instant, au risque d'aplatir toutes les singularités dans une grisaille uniforme. C'est là, au cœur même de cette lutte silencieuse, que se joue le véritable combat pour l'humanité.

Les témoins de l'Évangile sur les routes numériques ne sont pas seulement les influenceurs en vue : ce sont aussi tous les utilisateurs de ces technologies qui, par chacun de leurs choix, engagent leur liberté et leur responsabilité. Dans cet univers où les algorithmes favorisent la polarisation, l'individualisme et l'égocentrisme, témoigner de la lumière du Christ, c'est résister à ces logiques délétères pour devenir artisans de communion. Pour combattre les fausses nouvelles, il ne suffit pas de réagir. Il faut être habité intérieurement par la beauté et la clarté de la Vérité. Cela suppose un cœur centré sur le Christ.

L'ardent plaidoyer du Pape Léon XIV pour la liberté des journalistes

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-06-30T10:02:01Z

Dans un puissant message rendu public à l'occasion de la première de la pièce de théâtre Proyecto Ugaz (« Projet Ugaz ») à Lima, le Pape Léon a exprimé toute son estime et sa gratitude pour le rôle indispensable des journalistes pour le triomphe de la vérité [1]. La pièce raconte le combat mené pendant plus d'une dizaine d'années par une journaliste péruvienne, Paola Ugaz, contre le mouvement catholique ultraconservateur Sodalicio, dissous officiellement par le pape François quelques jours avant sa mort. Voici des extraits marquants de son message dont la portée est universelle :

« Cette œuvre n'est pas seulement du théâtre : elle est mémoire, dénonciation, et surtout acte de justice. (…) Votre combat pour la justice est aussi celui de l'Église. Car comme je l'écrivais il y a quelques années, « une foi qui ne touche pas les blessures du corps et de l'âme humaine est une foi qui n'a pas encore connu l'Évangile ». Aujourd'hui, nous reconnaissons cette blessure chez tant d'enfants, de jeunes et d'adultes qui ont été trahis là où ils cherchaient du réconfort ; mais aussi chez ceux qui ont risqué leur liberté et leur nom pour que la vérité ne soit pas enterrée.
Je veux exprimer ma gratitude à tous ceux qui ont persévéré dans cette cause, même lorsqu'ils ont été ignorés, discrédités, voire poursuivis en justice. (…) La prévention et le soin ne relèvent pas d'une stratégie pastorale : ils sont le cœur même de l'Évangile. Il est urgent d'enraciner dans toute l'Église une culture de la prévention qui ne tolère aucune forme d'abus — qu'il s'agisse d'abus de pouvoir, d'autorité, de conscience, spirituel ou sexuel. Cette culture ne sera véritable que si elle naît d'une vigilance active, de processus transparents, et d'une écoute sincère des personnes blessées.

Pour cela, nous avons besoin des journalistes. Aujourd'hui, je tiens à remercier en particulier Paola Ugaz pour son courage (…)

Dès le début de mon pontificat, lorsque j'ai eu le privilège de m'adresser pour la première fois aux journalistes réunis après le conclave, j'ai souligné que « la vérité n'est la propriété de personne, mais elle est la responsabilité de tous : la chercher, la garder, la servir ». Cette rencontre n'était pas un simple salut protocolaire : elle était une réaffirmation de la mission sacrée de ceux qui, par leur travail journalistique, deviennent des ponts entre les faits et la conscience des peuples, parfois au prix de grandes difficultés. (…)
Défendre un journalisme libre et éthique n'est pas seulement un acte de justice : c'est un devoir pour tous ceux qui aspirent à une démocratie solide et vivante. La culture de la rencontre ne se construit pas à coup de discours creux ou de récits manipulés, mais par des faits rapportés avec objectivité, rigueur, respect et courage.
C'est pourquoi nous exhortons les autorités péruviennes, la société civile et chaque citoyen à protéger ceux qui, des radios communautaires aux grands médias, des campagnes reculées à la capitale, informent avec intégrité et courage. Là où un journaliste est réduit au silence, c'est l'âme démocratique d'un pays qui s'affaiblit.

La liberté de la presse est un bien commun auquel il est impossible de renoncer. Ceux qui exercent cette vocation avec conscience ne doivent pas voir leur voix étouffée par des intérêts mesquins ou la peur de la vérité. À tous les communicants du Pérou, je me permets de dire avec affection pastorale : n'ayez pas peur. Par votre travail, vous pouvez être des artisans de paix, d'unité et de dialogue social. Soyez des semeurs de lumière au cœur des ténèbres.
C'est pourquoi je forme le vœu que cette œuvre soit un acte de mémoire, mais aussi un signe prophétique. Qu'elle réveille les cœurs, secoue les consciences, et nous aide à bâtir une Église où plus personne n'ait à souffrir en silence, et où la vérité ne soit plus perçue comme une menace, mais comme un chemin de libération.
Avec ma prière, mon affection et ma bénédiction apostolique,

Léon PP. XIV
Rome, 2025

[1] https://www.vaticannews.va/fr/pape/news/2025-06/lutte-abus-eglise-journalistes-verite.html
https://www.religiondigital.org/america/Carta-Papa-Proyecto-Ugaz-irrenunciable-Bertomeu-Peru-Sodalicio_0_2790620912.html