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L'appel de Léon XIV aux artistes

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-10-05T19:13:42Z

Le vendredi 2 octobre 2026, Léon XIV s'adressait aux artistes et commissaires d'exposition à l'occasion d'une rencontre sur le thème « L'art du possible : tisser ensemble ».

En partant d'une parole de sainte Hildegarde de Bingen « l'oreille est l'œil de l'âme », Léon XIV a expliqué en quoi les productions d'IA ne peuvent jouer le rôle unique d'une authentique création artistique. Les artistes mettent en évidence la réalité d'une inspiration créatrice tandis que les intelligences artificielles proposent des recompositions ne procédant d'aucun souffle créatif.

« L'oreille est l'œil de l'âme » signifie que tout ce que nous entendons permet de voir intérieurement, de concevoir le sens des choses, de se les représenter, comme l'œil permet de voir une réalité sensible. Ainsi, de ce que nous entendons, dépend ce que nous nous figurons intérieurement. L'origine des paroles que nous assimilons prend aujourd'hui une importance capitale, puisque des machines sont capables de produire des voix de synthèses, de simuler des paroles artificielles ne provenant d'aucun souffle de vie.

« L'art est réceptif aux grandes questions du cœur humain — parfois comme un cri, le plus souvent comme un murmure — et les rend audibles, visibles et partageables. L'art, lorsqu'il est authentique, est animé par cette inquiétude du coeur. C'est pourquoi l'Église n'a jamais considéré l'art comme une simple décoration » précisait Léon XIV. L'art est, pour l'Eglise, un langage unique exprimant la quête intérieure de sens, de vérité et de beauté. Il parle et, à partir de ce langage, il devient possible de se figurer la profondeur du mystère de la vie. Le visible conduit à l'invisible, le sensible conduit à l'intelligible.

Le processus par lequel les modèles d'intelligence artificielle répondent à nos requêtes ne permet en aucune manière l'irruption d'un souffle créatif. Il n'existe aucun espace d'inspiration dans un calculateur. L'inédit d'une réponse par l'intelligence artificielle n'est jamais qu'une réorganisation de données préexistantes. Les innombrables recombinaisons et corrélations ne produisent pas de réelle nouveauté, telle que seule une inspiration le permet en faisant paraître de l'inédit dans le monde. A contrario, un artiste du fait de sa disponibilité à l'inspiration créatrice propose sans cesse du nouveau et instaure de la nouveauté dans la création. Ce que Léon XIV n'a pas manqué de souligner en disant : « Nous vivons à l'ère des moteurs de recherche qui nous offrent des milliers de réponses instantanées. Pourtant, aussi puissants soient-ils, ils ne font que restituer ce qui existe déjà et tendent à nous donner ce que nous désirons déjà. »

Sa perception des effets de la diffusion massive de réponses artificielles, est particulièrement aiguë : « À l'ère de la technologie et de la consommation, le grand danger n'est pas seulement la censure, mais aussi l'homogénéisation ; ce n'est pas seulement le silence imposé, mais également le bruit qui rend impossible l'écoute. » Il redoute l'effet de saturation des réponses de machines qui assourdissent l'esprit. Il nomme « bruit » ce qui ne provient pas d'une pensée, mais d'un calcul. L'écoute authentique s'applique à la réception d'une présence, d'une pensée d'autrui. Si « l'oreille est l'œil de l'âme » et si les modèles d'IA se mettent à saturer notre espace de paroles artificielles, alors l'œil de l'âme ne reçoit plus de lumière et demeure dans la confusion. La dépendance aux IA fait courir le risque d'une submersion des psychismes rendant aveugle. Le retour à la contemplation d'une œuvre d'art ou d'un paysage libère l'esprit, car la création parle du Créateur, et le Créateur parle dans sa création. Elle devient le lieu d'une rencontre authentique. Il n'y a personne à rencontrer dans le face à face avec une production d'intelligence artificielle. C'est là sans doute la réalité la plus difficilement perceptible de notre nouvel environnement, qui semble de prime abord assez indolore. La réalité est une vérité très douloureuse, une privation de relations, un esseulement, car, redisons-le, il n'y a personne dans un chatbot, personne dans un texte généré par IA, personne dans une production artistique produite par des IA. La satisfaction d'obtenir rapidement la requête demandée ne répond que partiellement aux besoins essentiels d'un être humain, dont les relations sont beaucoup plus vitales qu'il n'y paraît, même à l'heure d'un individualisme triomphant. A travers son œuvre, l'artiste propose sa propre présence, son questionnement. « Votre art, lorsqu'il oblige à nous arrêter devant ce qui ne peut être consommé, est une forme de régénération culturelle et spirituelle » explique Léon XIV.

La conclusion est catégorique : il existe une différence ontologique entre une création humaine et production d'IA, c'est pourquoi Léon XIV affirme : « l'Église a besoin de vous. Cela est particulièrement vrai à l'ère de l'intelligence artificielle, où nous devons de toute urgence distinguer l'art humain de ce qui est produit par les machines. Il existe une différence ontologique — avant même d'être esthétique — entre l'art et ce qu'une machine peut générer par un calcul statistique fondé sur des millions d'images créées par d'autres. Les algorithmes ne possèdent pas l'étincelle de l'humain, tandis que « la culture et l'art authentiques préservent cette étincelle » (Lettre encyclique Magnifica Humanitas, 122).

A la suite de saint Paul VI, Léon XIV a rappelé que la mission de l'Eglise « consiste à prêcher et à rendre le monde de l'esprit, de l'invisible, de l'ineffable, de Dieu, accessible et compréhensible — et même inspirant. Et dans cette tâche, qui traduit le monde invisible en formes accessibles et intelligibles, vous êtes des maîtres » (Paul VI, Homélie Messe avec les artistes, 7 mai 1964).
Le calcul des machines ne peut rendre compte de la vie de l'esprit, car il n'est pas sujet à inspiration, à aucune respiration. Or, l'esprit se dévoile dans ce qu'il inspire permettant aux artistes d'être des passeurs à partir de leur création sensible vers l'espace du sens. Une production d'IA qui n'a pas d'intentionnalité propre (bonté et vérité) au départ, ne peut y prétendre au terme de son processus de calcul.

Les artistes sont l'avant-garde de la réponse de nos sociétés face aux productions d'IA et sont les témoins de la véritable beauté qui paraît toujours dans une lumière dont l'origine n'est pas de ce monde.

Crédit photo : Julien Signolet, III, Collège des Bernardins, 2023

Une foule n'est jamais seulement une foule.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-28T09:07:11Z

Des milliers de fidèles se rassemblent avant la messe du pape Léon XIV.
Que disent ces images ? Que viennent chercher celles et ceux qui se déplacent ? Comment comprendre ce que représente un tel rassemblement aujourd'hui ?

Sur LCI, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, apporte quelques clés de lecture.

🎥 Un extrait pour regarder l'événement au-delà de l'image.

Informer sur le fait religieux, c'est aussi chercher à comprendre ce que les images ne disent pas.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-28T07:24:49Z

Pourquoi des milliers de personnes se rassemblent-elles pour la venue d'un pape ? Que viennent-elles chercher ? Que signifie, aujourd'hui, une telle mobilisation ?
Invité sur LCI à l'occasion de la messe du pape Léon XIV à Paris, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, apporte quelques clés de lecture.

🎥 Une intervention à retrouver en vidéo :
https://www.youtube.com/watch?v=-lSYW3WPiYE

Les logiques de l'IA : enjeux de pouvoir et d'humanité

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-07T21:22:10Z

A quelques jours de la visite en France du Pape Léon XIV, le frère franciscain Paolo Benanti a prononcé la leçon inaugurale de rentrée de l'Ecole Normale Supérieure (ENS), offrant son interprétation de la lettre Magnifica Humanitas et la position de l'Église catholique sur le futur de l'humanité à l'ère de l'intelligence artificielle.
Paolo Benanti a mis en évidence le fait que depuis l'aube de la cybernétique, « la machine est toujours une machine à gouverner », c'est-à-dire susceptible de déplacer les lieux de pouvoir. Nous vivons tous aujourd'hui « sous licence » des géants du numérique. Parce que le pouvoir computationnel s'impose aux Etats, aux citoyens, il plaide pour que le destin de l'IA relève de l'autorité politique et s'ouvre à des considérations théologiques. Il faut donner une réponse à ce nouvel état du pouvoir technologique qui menace la vie démocratique et les fondamentaux de l'État moderne. Sa parole faisait écho à ce passage de Magnifica humanitas :

« Le développement technologique modifie rapidement les langages, les relations, les institutions et les formes de pouvoir, nous devons et pouvons choisir à quel projet travailler et avec quel style pour préserver et valoriser la magnifique humanité qui nous est offerte en don. » MH n°90

Il souligna que l'IA n'est pas d'abord une question technologique mais anthropologique, car il appartient toujours à l'humain, en dernière analyse de décider du développement et du déploiement de l'IA.
Non que l'IA ne soit pas utile, au contraire ; mais les conséquences de son utilisation peuvent s'avérer pénible pour les personnes et déshumanisante pour les sociétés. Les IA nous isolent en nous accompagnant tout le temps. Comment rester humain dans une "société machine" et préserver les compétences relationnelles essentielles qui font notre humanité ? Telles sont les questions théologiques et anthropologiques que posent l'IA.

Lorsque nous confions à des « machines parlantes » le soin de rédiger nos messages, de simuler des conversations ou de structurer nos idées, nous déléguons bien davantage qu'une tâche technique. Nous substituons des interactions avec des machines à des relations avec des personnes. La délégation d'une part de l'effort cognitif et émotionnel à des machines entraîne une éviction de l'autre et une perte de capacité relationnelle. À force d'interagir avec des systèmes conçus pour être ultra-efficaces, prévisibles et entièrement centrés sur nos besoins, notre tolérance à la complexité des relations humaines diminue. L'usage récurrent de machines installera une réelle atrophie relationnelle. Les personnes humaines sont imprévisibles et complexes. Elles demandent de la sensibilité et de la patience. Le confort des interactions avec l'IA fait courir le risque d'une forme de régression dans l'art de l'écoute et de l'attention à l'humain. Le Pape Léon XIV s'exprimait en ce sens :

« J'invite à préserver les lieux et les moments où la présence physique reste déterminante : la table partagée, la communauté chrétienne qui se rassemble, la visite à ceux qui sont seuls, le service aux pauvres. » n°239

Plus largement, l'immersion dans un environnement de machines fait courir le risque paradoxal de l'isolement "connecté", avec le remplacement de la véritable altérité par des simulations. Des interactions sans friction avec des « machines parlantes » offrent une satisfaction immédiate sans jamais se confronter au désaccord. En investissant du temps et de l'énergie mentale à "répondre" à des algorithmes, notre attention pour notre entourage direct s'amenuise.

Ce que le Pape Léon XIV n'a pas manqué de souligner dans son encyclique sur la protection de la personne humaine à l'ère de l'IA :

« L'imitation artificielle d'une communication humaine positive – paroles de conseil, d'empathie, d'amitié, d'amour – peut induire en erreur et donner l'illusion d'être en relation avec un sujet personnel authentique. Lorsque la parole est simulée, elle ne construit pas une relation, mais son apparence. L'imitation artificielle de la relation de soins ou d'accompagnement peut devenir dangereuse lorsqu'elle s'insinue dans un contexte pauvre en relations et en affections réelles : le risque n'est alors pas tant qu'une personne croie parler à une autre personne, mais qu'elle perde le désir même de rechercher véritablement l'autre. » n°100

L'empathie humaine est mise au défi de nos interactions numériques. Comment préserver notre humanité, sinon en acceptant de valoriser la friction, l'inconfort et le débat d'idées avec de véritables personnes ? Seul l'humain humanise et forge notre esprit critique.

« La puissance de l'IA reste exclusivement liée au traitement des données : les prétendues intelligences artificielles ne vivent pas d'expérience, ne possèdent pas de corps, ne connaissent ni la joie ni la douleur, ne mûrissent pas dans la relation, ne savent pas de l'intérieur ce que signifient l'amour, le travail, l'amitié, la responsabilité. Elles n'ont pas de conscience morale : elles ne jugent pas le bien et le mal, ne saisissent pas le sens ultime des situations, n'assument pas le poids des conséquences. Elles peuvent imiter des langages, des comportements, des évaluations, elles peuvent simuler de l'empathie ou de la compréhension, mais elles ne comprennent pas ce qu'elles produisent, car elles n'habitent pas l'horizon affectif, relationnel et spirituel dans lequel l'humain devient sage. Même lorsque ces outils sont présentés comme capables d'“apprendre”, leur manière de le faire diffère de celle de l'être humain. Il ne s'agit pas de l'expérience de celui qui se laisse façonner par la vie et grandit au fil du temps à travers ses choix, ses erreurs, le pardon et la fidélité. » n°99

Selon Paolo Benanti, la lettre du Pape est une question posée au monde et non une solution à des problèmes. La question doit être entendue pour qu'ensemble nous parvenions à déterminer la solution qui protège l'humanité.

Léon XIV contre l'emprise technologique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-08-24T15:57:10Z

Le Pape Léon XIV s'inquiète des effets de la révolution technologique. Ce ne sont pas tant les bouleversements causés par l'intelligence artificielle qui le préoccupent, que la capacité des individus et des sociétés à s'en protéger.
La dignité humaine ne doit sa survie qu'à la volonté de ceux qui voudront la défendre. C'est ainsi que le vendredi 21 août 2026, le Pape Léon XIV s'adressait aux membres de l'International Catholic Legislators Network, à l'occasion de leur rencontre annuelle, dont le thème était « dignité humaine et Intelligence artificielle ». Léon IV appelle à un sursaut des volontés pour endiguer les effets sociaux et psycho-sociaux de l'IA. « Une bonne législation » dit le Pape « devrait protéger les utilisateurs de l'exploitation, préserver la vie privée, garantir la transparence dans l'utilisation des nouvelles technologies et assurer qu'elles renforcent les institutions démocratiques. »
Léon XIV déplore la subtile domination des algorithmes décidant qui est vu et qui demeure invisible. Les plateformes numériques façonnent le discours public sans devoir rendre de comptes, tandis que la dignité des travailleurs est soumise à l'optimisation des systèmes. »

Face à tout cela, le Pape appelle à l'instauration de « cadres juridiques adéquats, une surveillance indépendante, l'éducation des utilisateurs, une politique qui n'abdique pas son devoir ». Il sait que le levier de résistance est ailleurs : c'est vers la première école d'humanité qu'est la famille, qu'il souhaite orienter les regards. La gestion des technologies de manière humaine ne sera possible que si les familles constituent les forces de rappel, les contre-poids à l'omniprésence numérique. Elles sont des ressources d'humanité inestimable car « on y apprend la confiance avant le calcul, la générosité avant la compétition, le dialogue avant la division et l'amour avant le pouvoir. » On ne régule pas la technologie seulement par des mesures techniques ou juridiques, mais par l'éducation et des politiques qui protègent le mariage et les familles, qui soutiennent les parents dans leur mission éducative afin de permettre aux jeunes de puiser dans l'humanité de la famille, la sève de la confiance en soi et dans les autres. Seul l'humain humanise. On ne défend l'humanité qu'en donnant son humanité. Il s'agit donc de mettre plus d'humanité dans nos relations, toujours plus parasités par des interfaces numériques. Le Pape se présente comme un défenseur de toute l'humanité à l'ère des « sociétés-machines ». Son appel dépasse les appartenances religieuses, afin que prime toujours et partout le sens la vie et de la dignité humaine, trop souvent éclipsé par les logiques de puissance et de pouvoir à l'œuvre dans le monde, qui sont contraires à la vérité et au bien de l'humanité. D'ultimes questions demeurent : qui entendra son appel ? qui dans le monde des médias dominé par les géants du numérique, fera entendre sa voix ? Et enfin, qui joindra sa voix à la sienne ?

Léon XIV en consolateur de la France

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-07-10T07:15:22Z

Qu'attendre de la visite de Léon XIV en France ? Il viendra la consoler dans ses épreuves. Il n'est jamais agréable de regarder la réalité en face, mais il serait vain de la nier : la France traverse des crises et des périls d'une extrême gravité. La France dévisse, décroche, perd ses derniers points de repère. Elle est chaque jour plus fragilisée dans sa cohésion nationale, atteinte dans sa crédibilité internationale. Tous les indicateurs le montrent : dette abyssale, démographie en berne, précarité galopante, école en panne, religions marginalisées...

La venue de Léon XIV en France au lendemain de l'adoption désolante de la dépénalisation de l'euthanasie – cyniquement appelée « aide à mourir » - faisait craindre à certains le risque d'une intrusion du chef de l'Eglise catholique dans la vie politique française [1]. Or, dès sa première lettre encyclique, Magnifica humanitas, le Pape exclut cette perspective. L'Eglise entend seulement « ne pas rester indifférente face aux souffrances concrètes des hommes et des femmes de notre temps. Sa proximité ne découle pas d'une volonté de se substituer aux institutions ni d'une critique implicite de leur action, mais de la charité évangélique qui la pousse à s'approcher des blessures de l'humanité lorsque celles-ci se manifestent avec plus de gravité » (n°21). La blessure est profonde. La consolation s'impose. Privée des repères spirituels qui ont façonné sa devise républicaine, liberté, égalité, fraternité, la France perd foi, espérance et charité. Un encouragement du Pape s'impose donc, afin que cesse le rejet de l'Église catholique par les Français eux-mêmes. Un rejet qui aura permis aux responsables politiques au pouvoir de déployer une nouvelle religion, « religion du progrès », substituant ses dogmes libertaires au respect sacré de toute personne : « Désir du citoyen, tu ne contrediras pas ». A l'évidence, la France a besoin d'aide, et la visite de Léon XIV peut contribuer à son réveil spirituel.

Léon XIV viendra consoler les Français et les inviter à ne jamais se décourager. Le Christ Jésus lui-même a subi insultes et humiliations. Il a vaincu par la seule puissance de l'amour. L'amour seul triomphe, parce que lui seul permet à l'être humain de rester humain, sans se laisser défigurer par les mirages du confort, de la performance ou de l'autoréférence. Le Christ a reçu des crachats et du mépris ; pourtant il ne s'est ni emporté, ni découragé. Il savait que la vérité s'impose par la seule force de la vérité, faite de douceur et de patience. Léon XIV encouragera l'Église de France à cette même persévérance. Elle sera encore et toujours, au service de l'unité du pays. Ce que les parlementaires ont choisi de voter à une si faible majorité - la légalisation de l'euthanasie - est la plus redoutable des violences faites aux Français en temps de paix : la mort administrée par la puissance publique. Quel triste héritage !

Léon XIV viendra prier à Notre-Dame de Paris. Il viendra invoquer le pardon et la tendresse de Dieu. Il viendra consoler les Français de l'arrogance de leurs dirigeants. L'Église de France, quoi que faible par le nombre, demeure vaillante par la présence, en elle, de Celui qui est le chemin, la vérité et la vie. Lorsque tout semble perdu, Léon XIV priera avec Marie, au pied de la Croix. Il invoquera Notre-Dame afin que renaisse en France et dans les âmes, la conscience de la dignité des plus fragiles, des malades, des personnes âgées ou dépendantes. Il priera Notre-Dame de sauver la France de ses errances. Ensuite, Léon XIV se rendra à Lourdes comme en un lieu de discernement spirituel pour soutenir la France face à la nouvelle révolution industrielle portée par l'IA, qui bouleverse profondément les vies, les familles, les sociétés et les économies. En se tournant vers Bernadette Soubirous, il cherchera un exemple de persévérance, de simplicité et de confiance au cœur des épreuves, afin d'éclairer les défis du temps présent.

En 1980, Jean-Paul II lançait cet appel : « France, fille aînée de l'Église, qu'as-tu fait des promesses de ton baptême et de ton alliance avec la Sagesse éternelle ? » 46 ans plus tard, Léon XIV, lui, dira : « France, espère le Seigneur, qui jamais n'abandonne ceux qui ont foi en sa parole ; ouvre-toi à la promesse de ton Seigneur. En Lui viennent ta joie et ton salut. »

[1] https://www.la-croix.com/religion/voyage-du-pape-en-france-la-visite-a-la-maison-jeanne-garnier-n-est-plus-au-programme-20260701

Magnifique humanité, créée par Dieu

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-06-08T10:16:41Z

Il est d'usage qu'une lettre encyclique tire son nom de ses premiers mots. « Magnifique humanité » est donc le titre de la première lettre du Pape Léon XIV. Les trois mots suivants en donnent la véritable clé de lecture : « créée par Dieu ». Ainsi, pour protéger la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle, il convient de rappeler son origine divine. C'est le rappel le plus important du document.

En effet, la révolution technologique de l'IA touche pour la première fois, une capacité spécifiquement humaine : le langage. Or, le « verbe » est l'empreinte du divin en tout être humain. L'IA simule un langage qui ne procède d'aucune pensée mais seulement d'un calcul de probabilités. La succession des mots et la composition des phrases ne sont pas l'expression d'un logos, mais d'une puissance de calcul. Le logos est aujourd'hui le grand absent de toutes nos réflexions sur l'IA. Il est pourtant depuis l'antiquité, le signe de la transcendance dans l'être humain et le propre de la nature humaine. Ce « verbe » par lequel l'être humain pense et parle, lui permet d'entrer en relation avec le divin. Il peut penser – c'est-à-dire concevoir en esprit - « Celui qui a pensé » le monde, l'a voulu et l'a aimé. Si l'on oublie que l'être humain doit son existence au fait d'être « pensé par un Autre » et non au fait d'être le produit du hasard, sans finalité propre, on peut comprendre que le génie humain essaye de se répliquer dans une machine, puisque l'être humain serait alors une simple machine. Le « cogito ergo sum » de René Descartes – je pense donc je suis – est la clé d'interprétation des ingénieurs de l'IA qu'inspirent les idéologies transhumaniste et posthumaniste : donner naissance à une machine qui accède à « l'être » par sa capacité à simuler une pensée. Ils rêvent et s'effrayent dans le même temps, de parvenir à réaliser des humanoïdes autonomes échappant à leur contrôle. Contrairement à Dieu, ils n'offrent aucune promesse de bonheur à leur créature. Le « cogito » en l'homme, sa faculté de penser n'est pas venue de nulle part. Elle est en chaque être humain, le signe d'un don. Cette empreinte divine dans la nature humaine permet à la créature que nous sommes, de s'ouvrir à la pensée divine. Car l'être humain ne pense pas pour rien, mais pour parvenir à « penser les pensées de Dieu ». C'est face au constat de cet échec, « mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos chemins ne sont pas mes chemins » (Is55,8) que Dieu annonce qu'il mettra « sa Loi au plus profond d'eux-mêmes et l'inscrira sur leur cœur » (Jr 31,33), afin que se réalise enfin la perfection de la nature humaine. Ce que ne dit pas la lettre encyclique du Pape, c'est que l'homme pense pour penser Dieu, et penser Dieu, c'est vouloir ce qu'il veut, aimer ce qu'il aime et surtout aimer d'un même amour. Ainsi s'accomplit toute vie humaine.

Il faudrait dire plus adéquatement « cogitor ergo sum », « je suis pensé, donc je suis ». Hélas, l'antériorité d'une pensée divine est la grande absente de notre époque et le signe de sa faillite. Les leaders parlent de « Dieu » pour légitimer leur propre volonté de puissance, et non pour chercher sa volonté. L'enjeu du siècle n'est donc pas seulement la régulation de l'intelligence artificielle, mais la redécouverte de l'intelligence divine qui porte la création et façonne la spécificité de l'être humain : un être pensant, « capax Dei ». « Dieu » est l'objet premier de la capacité humaine de penser. L'être humain n'est pas fait pour cette vie seulement mais pour une vie sans fin. Voilà ce que l'on omet de rappeler. Il est étonnant que l'on s'interroge si peu sur l'origine de la pensée humaine, alors qu'on dépense des sommes honteuses pour fabriquer des machines parlantes, vides de pensée et sans logos. A l'ère du repli démographique, il est difficile de vouloir en même temps des enfants à qui il faudra parler pour qu'ils vivent et aiment, et des machines qui parlent pour nous gouverner sans amour. L'urgence est à la redécouverte du rôle de la parole dans la vie humaine. Cette fascination pour la machine parlante n'est-elle pas le rejet inconscient de la parole divine ? « Le risque n'est pas tant qu'une personne croie parler à une autre personne, mais qu'elle perde le désir de rechercher véritablement l'autre. » (MH 100) La parole synthétique des agents conversationnels peut informer, mais elle ne saurait jamais conseiller avec sagesse, car elle ne procède d'aucune bonté.

La révolution numérique de l'IA met en lumière l'inconsistance contemporaine sur la pensée humaine. Rien dans l'IA ne serait vraiment dangereux si nous avions une claire conscience de notre vocation divine et si nous en avions une juste et haute idée de notre nature humaine. Or, l'humanité ne sait plus qu'elle ne nait pas achevée et que le temps de cette vie lui est offert pour s'accomplir. Elle a perdu de vue ce qu'elle a de vraiment magnifique : être créée par Dieu et appelée à le rejoindre. Ce sont donc dans les premiers mots de la lettre Magnifica humanitas, qu'il faut entendre l'appel du Pape. On pourra discuter tant qu'on voudra des dangers et des nécessaires régulations des technologies, le mal à combattre est l'oubli de ce que l'humanité est créée par Dieu et doit répondre à son appel. « C'est dans le vide de la pensée que s'inscrit le mal » avertissait Hannah Arendt dans "Les Origines du totalitarisme". « Cette exigence est d'autant plus urgente qu'il existe souvent un déséquilibre entre la vitesse du développement technologique et le rythme auquel se développent les consciences et les institutions capables d'en réguler les effets » souligne Léon XIV (MH 106). Bien plus que de contrôler l'intelligence artificielle, il faut réveiller l'orientation divine de l'intelligence humaine sans laquelle aucune mesure sérieuse ne pourra réellement protéger l'humanité d'elle-même.

« Faire progresser la technique sans faire régresser le cœur »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-05-26T13:14:27Z

C'est le sens de la lettre « Magnifica humanitas » publiée par le Pape Léon XIV ce lundi 25 mai 2026. « L'humanité – magnifique et blessée – ne doit être ni remplacée ni dépassée : elle peut accueillir les progrès de la technique pour soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, à condition de ne pas renier ce qui fait d'elle ce qu'elle est, c'est-à-dire la capacité de relation et d'amour » écrit le Pape (n°126)

« Magnifica humanitas » est une lette qui porte en réalité davantage sur la dignité humaine que sur l'IA… d'où son titre. Elle invite à réfléchir aux questions éthiques liées à la révolution de l'IA, mais il va au‑delà de la technologie et nous invite à poser une question plus profonde : quel type de monde sommes‑nous en train de construire ?

C'est une réflexion sur la protection de l'humanité face à la tentation renaissante de libération de l'humanité par la puissance technique : libération de sa condition vulnérable, sociale, exposée au mal et à la mort. La nature humaine est faite pour s'accomplir dans l'amour et non pour s'épargner les épreuves. L'effort de domination technique par les machines ne pourra pas nous sauver. Le frère Paolo Benanti, fin conseiller du Pape Léon XIV en matière numérique, a posé un diagnostic lucide sur la puissance de calcul comme forme contemporaine de domination. Que signifie que la puissance de calcul soit devenue la forme par excellence de l'exercice du pouvoir au XXIe siècle ? L'encyclique Magnifica humanitas partage ce diagnostic, et l'enracine dans la tradition de la doctrine sociale de l'Église, ajoutant au diagnostic une proposition normative qui mérite d'être lue avec la plus grande attention. En témoignent ces deux extraits :

N°113 : « Le pouvoir technique, s'il n'est pas équilibré, ne nous rend pas plus capables : il nous rend plus seuls, et plus exposés aux logiques de domination et d'exclusion. Il ne s'agit certainement pas de s'opposer à l'intelligence, mais de rappeler que celle-ci, lorsqu'elle se replie sur elle-même, oublie qu'elle est faite pour servir la vie et la personne humaine. »

N°136 : « 136. C'est pourquoi ceux qui contrôlent les plateformes numériques et les moyens de communication ont une capacité remarquable pour influencer l'imaginaire collectif et présenter comme désirable une certaine vision de la réalité. C'est un pouvoir qui doit être constamment éclairé par la recherche de la vérité et le respect de la dignité humaine, afin que la culture qui se développe sur internet ne devienne pas un instrument de distraction excessive, d'uniformisation et de domination, mais un espace où puissent s'épanouir la liberté intérieure et la pensée critique. »

Bonne lecture d'un texte qui déjà fait date dans l'histoire.

– Le texte de la lettre Magnifica Humanitas.
– Le discours du Pape Léon XIV à l'occasion de la présentation de la lettre.

DISCOURS DU PAPE LÉON XIV : Présentation de la lettre encyclique MAGNIFICA HUMANITAS

Pape Léon XIV — 2026-05-26T13:11:57Z

Salle du Synode, lundi 25 mai 2026

Chers frères et sœurs,

Je voudrais vous remercier tous d'être présents ici aujourd'hui et de votre intérêt. Je remercie sincèrement tous ceux qui ont organisé cette rencontre aujourd'hui, et en particulier ceux qui ont partagé leurs compétences et leurs expériences dans les différentes réflexions que nous avons écoutées.
Je voudrais remercier en particulier M. Olah d'avoir accepté notre invitation. À mon tour, au nom de l'Église, j'accepte votre invitation à marcher ensemble, à écouter et à parler, et à chercher ensemble le chemin pour l'humanité en cette ère de l'intelligence artificielle.
Quel grand signe d'espérance que, malgré nos différences, nous puissions nous écouter les uns les autres. Cet échange indique clairement la gravité du moment, mais aussi la confiance que, ensemble, nous pouvons discerner les questions les plus importantes de notre temps et donc l'avenir de l'humanité.

Aux moments clés de l'histoire, l'Église est appelée à déchiffrer les « choses nouvelles » à la lumière de l'Évangile et de la dignité de l'être humain. Il y a 135 ans, mon vénérable prédécesseur Léon XIII observait la situation des ouvriers des usines, de leurs familles déracinées et des nouvelles formes de pauvreté générées par la rapide transformation industrielle. Il comprit que l'Église ne pouvait rester éloignée. À un tournant historique menaçant la dignité humaine, l'Encyclique Rerum novarum exprima sa parole évangélique et sociale sur les « choses nouvelles » en cours.
Aujourd'hui, nous nous trouvons face à une transformation d'une ampleur similaire, avec des conséquences peut-être encore plus grandes. L'intelligence artificielle touche déjà de nombreux domaines de notre vie et influence des décisions qui façonnent la coexistence humaine. Elle transforme également de manière dramatique la façon dont les guerres sont menées.
Comme le précédent « Léon », je me sens appelé à regarder une autre immense transformation avec les yeux de la foi, avec la lucidité de la raison, avec une ouverture au mystère, et avec les cris des pauvres et de la terre qui résonnent dans mon cœur.
Magnifica humanitas est née de cette écoute, comme le fit Léon XIII. J'ai écouté des scientifiques et des ingénieurs qui travaillent avec un enthousiasme sincère sur des technologies capables de soulager d'immenses souffrances ; des responsables politiques et des fonctionnaires publics qui ont recherché avec ténacité des règles justes ; des parents et des enseignants profondément préoccupés pour l'avenir des jeunes générations.
D'autres voix, très préoccupantes, me sont également parvenues au sujet de systèmes d'armes de plus en plus autonomes, qui échappent pratiquement à toute capacité humaine de les réguler de façon efficace. J'entends des récits très préoccupants d'algorithmes capables de bloquer l'accès aux soins de santé, à l'emploi et à la sécurité sur la base de données teintées de préjugés et d'injustice. Et j'ai entendu le silence de ceux qui n'ont pas de voix lorsque des décisions sont prises — des décisions susceptibles d'engendrer de nouvelles formes d'exclusion et de souffrance.
De cette écoute a mûri une conviction troublante exprimée dans Magnifica humanitas : l'intelligence artificielle doit être désarmée. Le mot est fort, je le sais, mais il a été choisi délibérément, parce que ce moment exige des paroles capables d'attirer l'attention, de réveiller les consciences et d'indiquer le chemin à suivre pour l'humanité.
L'Église œuvre depuis longtemps pour le désarmement nucléaire, consciente que tout grand pouvoir technique peut affecter la vie des personnes et doit donc être accompagné d'un discernement moral adéquat et d'un contrôle public. Le désarmement nucléaire demeure un service à la paix et à la dignité de la famille humaine.

De la même façon, l'intelligence artificielle exige aujourd'hui d'être « désarmée », libérée des logiques qui la transforment en instrument de domination, d'exclusion et de mort. Comme l'énergie nucléaire, elle doit être au service de tous et du bien commun. Les décisions concernant la technologie ne doivent jamais être séparées de la conscience et de la responsabilité. « Ne nous endormons pas, comme font les autres », avertissait l'apôtre Paul, « mais restons éveillés » (1 Th 5, 6). Une telle vigilance est nécessaire aujourd'hui. La paix, qui n'est pas seulement l'absence de guerre, est la justice à l'œuvre. Mais lorsque la technologie affaiblit notre sens critique, la paix elle-même est en danger.

Désarmer, cependant, ne suffit pas. Nous devons construire.
Le mot « construire » me rappelle mes années comme missionnaire au Pérou. En 2017, des pluies torrentielles et des inondations frappèrent le nord du pays : de nombreuses familles virent leurs maisons englouties par la boue, ainsi que de nombreuses routes. Là, j'ai appris que reconstruire ne signifie pas simplement remplacer ce qui a été détruit. Cela signifie réparer les liens, restaurer la confiance et réveiller l'espérance en l'avenir. De plus, personne ne reconstruit seul.
Dans Magnifica humanitas, je parle du prophète biblique Néhémie. Devant les murs détruits de Jérusalem, il rassemble un peuple découragé afin de donner lieu à une renaissance. L'image des murs ne légitime pas les fermetures ni les divisions, mais invite chacun à apporter sa contribution. Brique après brique, une coexistence plus juste prend forme, capable de sauvegarder la dignité de tous. L'effort de Néhémie parle à notre temps. L'intelligence artificielle peut devenir un chantier de l'histoire inscrit dans un horizon de communion, où le progrès technique apprend à servir la vie humaine.
« Que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit » (1 Co 3, 10), avertit saint Paul. Il ne craint pas le chantier ; il met plutôt en garde contre une construction sans fondations solides. N'ayons pas peur de l'intelligence artificielle, mais gardons toujours à l'esprit la question de l'humain. Nous ne pouvons pas être négligents avec nos instruments techniques les plus puissants.
Le vrai développement, affirme saint Paul VI, concerne toujours « tout homme et tout l'homme ». « Tout homme » signifie qu'aucune personne ne doit être laissée en marge de la transformation numérique. « Tout l'homme » signifie que personne ne doit être réduit à sa productivité, à ses performances cognitives ou à de simples données. La personne porte en elle une liberté, une intériorité et une vocation à aimer et à adorer qu'aucune machine ne peut remplacer ni empêcher.
Ce n'est qu'à travers une telle vision intégrale que l'intelligence artificielle peut être orientée vers le bien commun. Ce n'est qu'ensemble — ceux qui conçoivent les systèmes et ceux qui en subissent les effets, les pays les plus riches et les pays plus pauvres, les institutions et les personnes, les centres de pouvoir et les périphéries — que nous pourrons construire un avenir non pour quelques privilégiés, mais pour toute la famille humaine.

Telle est la civilisation de l'amour dont parlait saint Paul VI et que saint Jean-Paul II proclamait avec tant de force comme horizon à rechercher ensemble. Ce n'est pas un rêve naïf. C'est une direction. C'est le chemin que Jésus-Christ ouvre dans l'histoire.
C'est pourquoi l'Église souhaite, avec humilité et franchise, participer aux discussions sur l'intelligence artificielle. Nous ne possédons pas de réponses techniques et nous ne cherchons pas à remplacer ceux qui possèdent des compétences. Mais nous apportons une sagesse concernant l'être humain dont notre époque a désespérément besoin : chaque personne est unique et irremplaçable, sujet libre et intelligent doté d'une conscience, capable de chercher Dieu, de servir les autres et de prendre soin de notre maison commune.
J'invite donc tous les membres de l'Église et de la famille humaine : apprenons à nous écouter les uns les autres, affrontons les défis actuels avec courage et coopérons à l'édification d'une société plus humaine et plus fraternelle.

De cette présentation de Magnifica humanitas, emportez s'il vous plaît avec vous un engagement à demeurer éveillés et, en tant qu'« artisans d'espérance », à continuer de construire le chantier de notre temps. Puisse l'Esprit du Seigneur Jésus ressuscité soutenir notre travail commun.
Je confie chacun de vous à notre Mère Marie. Son Magnificat chante la grandeur de Dieu qui élève les humbles. Qu'elle nous apprenne à reconnaître la véritable grandeur de chaque homme et de chaque femme dans l'amour et le service. Que le Seigneur rende féconde la grande œuvre que nous confions aujourd'hui à sa grâce, en faisant mûrir dans l'histoire la civilisation de l'amour.

Sur vous tous, j'invoque de tout cœur la bénédiction de Dieu.

Léon XIV à Monaco : une Église appelée à donner la vie au monde

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-30T07:16:43Z

À travers ses interventions à Monaco le 28 mars 2026, le pape Léon XIV a proposé une vision claire de la mission de l'Église : donner la vie de Dieu au monde. Ses prises de parole, à la fois spirituelles et engagées, ont articulé cinq thèmes majeurs :

La force des « petits »

Léon XIV est parti d'un paradoxe évangélique : même une petite réalité — une principauté, une communauté, une personne — peut devenir un lieu de rayonnement de l'Évangile. À l'image de la graine évoquée dans l'Évangile selon saint Matthieu, la petitesse n'est pas une limite mais une promesse.
Ce constat débouche sur un appel clair : chacun est responsable. Responsabilité de témoigner, de dialoguer, de défendre la vie, de faire fructifier les dons reçus. Rien ne doit être enfoui. Tout doit être mis en circulation pour le bien commun. Cette perspective donne à chaque existence une portée universelle : ce qui est confié à chacun n'est jamais seulement pour soi, mais pour tous.

La construction d'une fraternité face à la logique de puissance

Dans un monde marqué par la fermeture, l'autosuffisance et les logiques de domination, le pape a appelé à une conversion radicale : passer d'une culture de puissance à une culture de la fraternité.
L'Église est appelée à être une présence qui relève, qui relie sans diviser, et protège toute vie humaine, sans exclusion. La fraternité devient un principe structurant, capable de résister aux logiques de guerre et de violence. Elle est une manière concrète de vivre ensemble, enracinée dans la conviction que tous nous sommes enfants de Dieu Créateur.

L'Église « avocate » de l'homme

L'un des accents les plus forts des discours est la définition de l'Église comme « avocate » de l'humanité. À l'image du Christ, elle est appelée à défendre tout homme et tout l'homme, en particulier les plus vulnérables, les oubliés et les marginalisés.
Cette mission implique un discernement critique et prophétique pour défendre la dignité humaine à toutes les étapes de la vie, interroger les modèles économiques et sociaux, résister à un individualisme qui réduit l'homme à la production et au profit. L'annonce de l'Évangile apparaît comme un service fondamental : il faut éclairer l'homme sur son identité, son sens et sa destinée.

La miséricorde, cœur de la transformation du monde

Au centre du message de Léon XIV se trouvait une affirmation essentielle : Dieu en Jésus-Christ a rejoint l'homme dans sa fragilité. Il a pris sur lui le mal, l'a traversé et transformé. La miséricorde devient alors la clé de lecture de l'histoire : elle purifie, guérit et transforme. Elle fait entrer dans une communion nouvelle. Face à la culture du rejet, elle instaure une culture de la vie et de l'accueil. Léon XIV la voit comme la véritable puissance de Dieu, capable de sauver le monde.

Le combat spirituel : se libérer des idoles

Le pape a dénoncé avec force les « idoles » contemporaines : pouvoir, argent, apparence. Ces réalités, lorsqu'elles deviennent un absolu, asservissent l'homme et engendrent les conflits. Les guerres elles-mêmes sont comme le fruit de ces idolâtries. À l'inverse, la paix naît de cœurs purifiés, capables de voir dans l'autre un frère, une sœur. La libération de ces idoles passe par une conversion intérieure, à la suite du Christ humble et serviteur.

Enfin, son homélie s'inscrivait dans la lumière de Pâques. Dieu continue aujourd'hui de faire passer de la mort à la vie, comme pour Lazare. L'espérance chrétienne se manifeste dans des vies transformées, dans des cœurs relevés, dans des communautés renouvelées. Même au cœur du mal, une vie nouvelle est déjà à l'œuvre.
Le pape a conclu son homélie par un appel simple : ne pas avoir peur de se donner, de rester fidèles dans l'amour, porter l'Évangile dans toutes les dimensions de la vie. La parole de saint Augustin d'Hippone — « Aime et fais ce que tu veux » — est une clé de vie : aimer, c'est se donner, demeurer et servir même dans la fragilité.

À travers ce voyage, le pape Léon XIV a rappelé la responsabilité personnelle, la vocation prophétique de l'Église et l'espérance offerte à un monde blessé. Il a proposé une vision exigeante et profondément consolante : le monde peut être transformé non par la puissance, mais par l'amour vécu dans la vérité. Dans un temps marqué par l'incertitude et la violence, il invite chacun à redécouvrir sa mission : devenir, là où il est, un artisan de vie, de fraternité et d'espérance.