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Guerre en Iran : « Le mot “frappes” est un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-10T09:45:04Z

Depuis le début de la guerre au Moyen-Orient, les chaînes d'information en continu utilisent à profusion le mot « frappes », un terme technique et froid, relève Laurent Stalla-Bourdillon. Selon lui, le défi des médias devrait être de rendre compte de l'atrocité de la guerre sans la transformer en spectacle.

Sur les bandeaux des chaînes d'information en continu, les mêmes formules tournent en boucle comme un refrain hypnotique : « frappes en Iran », « Israël a frappé », « l'Iran a frappé », « nouvelles frappes de représailles », « frappes ciblées », « frappes massives », jusqu'au presque absurde « des frappes ont frappé… »

Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.

Ce qui est frappé, c'est notre capacité d'empathie

Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?

« Frappe » est un mot qui se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Le mot devient un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montrent à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.

Ce qui est frappé, alors, c'est notre capacité d'empathie. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire et plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne.

La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés.

Une question éthique et spirituelle

Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle.

Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples : qui est frappé, concrètement ? Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ? Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?

La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux.

La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité.

La prière du pape Léon XIV

Concluons avec ces extraits de la prière du pape Léon XIV :

« Seigneur de la Vie, toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.

Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence, afin que nous devenions des instruments de réconciliation.

Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

Le droit de mourir ? Non, le droit de ne plus jamais avoir aucun droit

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-05-20T06:10:48Z

Alors que l'Assemblée nationale a approuvé la création d'un "droit à l'aide à mourir" en adoptant l'article 2 de la proposition de loi d'Olivier Falorni, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, dénonce une imposture conceptuelle. Faire de la mort un "nouveau droit", c'est détruire le fondement du droit, affirme-t-il.

Il est proprement déconcertant, pour ne pas dire accablant, d'entendre certains députés défendre avec assurance la légalisation de l'euthanasie et du suicide assisté, comme s'il s'agissait là d'un nouveau progrès social, d'un droit moderne enfin accordé aux personnes en fin de vie. La rhétorique bien huilée du « nouveau droit » est répétée comme un mantra : droit individuel, droit de choisir sa fin, droit à une mort « digne »… Et pour faire bonne mesure, on ajoute que ce nouveau droit n'enlèverait rien à personne. Il serait neutre, paisible, presque bienveillant. Bref, la mort sans dommages collatéraux. Mais c'est là que le grotesque le dispute au cynisme.
Car enfin, quel est ce « droit » qui, pour s'exercer, exige l'anéantissement de celui qui en bénéficie ? C'est une règle élémentaire du droit que toute liberté nouvelle vient s'ajouter à l'ensemble des droits existants, dans une logique d'élargissement de l'autonomie, de la responsabilité, de la participation à la vie commune. Or ici, ce « droit » ne s'ajoute à rien : il détruit tout. Absolument tout.
Ce prétendu droit à mourir, une fois exercé, anéantit le sujet même de tous les droits. C'est une imposture conceptuelle, un contresens logique, une absurdité juridique. Imagine-t-on un instant un député oser défendre un « droit à l'esclavage » librement consenti, ou un « droit à disparaître civilement » ? Non, parce que de tels actes suppriment le sujet de droit lui-même, et rendent caduque toute possibilité d'exercice des droits. La mort, rappelons-le, est l'immédiate parution devant l'amour de son Créateur. La mort n'est pas un état de la liberté, c'est l'abolition définitive de toute liberté. Et pourtant, c'est exactement ce que certains s'acharnent à faire passer pour un progrès.

Ils veulent faire croire qu'il s'agit d'un combat sociétal, à l'image de ceux menés autrefois pour élargir l'accès à certains droits (PMA, mariage, etc.). Mais ici, la logique n'est plus cumulative, elle est dissolutive. Ce que l'on propose au nom du droit, c'est le renoncement pur et simple au seul socle commun de tous les droits : l'existence. Ce n'est plus du droit, c'est la négation radicale de la condition de sujet.

C'est pourquoi il faut le dire avec force : ce “droit” est la caricature tragique du droit, un droit qui n'émancipe pas, mais qui supprime le titulaire de toute émancipation possible. Un droit qui ne protège pas la vie, mais qui institutionnalise la rupture du lien humain, social, politique, spirituel. Cette loi serait la plus spectaculaire des régressions démocratiques, car elle consacre une vision de l'homme qui ne vaut que tant qu'il est utile, autonome, performant, et qui, dès qu'il faiblit, peut être “librement” effacé.

Il fallait, je crois, le souligner sans détour : les discours que l'on entendra encore dans les jours à venir contreviennent non seulement au sens commun, mais à la réalité la plus fondamentale : la vie humaine, aussi diminuée soit-elle, reste le fondement de tous les droits.

Donner à la mort un statut juridique de liberté personnelle, c'est renverser la civilisation au profit du néant, c'est ériger la sortie de l'humanité en option politique. Et cela, franchement, est la dernière des choses à faire.

Intelligence artificielle : « La mission de l'Église est d'aider l'humanité à contrôler ces outils »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2025-03-11T14:30:00Z

Après la publication par « La Croix » d'une tribune critiquant l'idée que l'Eglise puisse utiliser l'IA, Laurent Stalla-Bourdillon rappelle que l'Église, jusqu'au Vatican, « entend bien s'approprier ce média pour la mission de l'Église », mais en adoptant un réel esprit critique, et en valorisant la parole humaine.

Le développement des technologies d'intelligence artificielle générative en particulier les agents conversationnels (chatbots) avec leurs voix telles des machines, est parfois jugé comme une « profanation de la parole ». Si l'Église catholique devait développer des outils pour des usages spécifiquement dédiés à la découverte d'œuvres ou d'auteurs spirituels, voire à rendre compte de la foi chrétienne, participerait-elle à cet outrage fait à la parole, dont elle doit défendre la portée spirituelle ?

L'Église s'intéresse à l'intelligence artificielle générative à deux titres : pour les questions éthiques et anthropologiques que poserait un usage incontrôlé des IA dans la société et pour elle-même, à travers des expérimentations, en conformité avec la pensée sociale de l'Église. Elle rappelle le caractère ambivalent de toute technologie dont les usages sans sagesse peuvent se retourner contre l'humanité.

Anne Allombert expose clairement le tournant de notre époque : « Nous sommes confrontés à l'avènement d'une nouvelle révolution industrielle, qui procède de l'automatisation du travail intellectuel ou des activités mentales ou psychiques. C'est un nouveau type de système d'écriture industriel et automatique grâce aux calculs statistiques effectués sur des quantités massives de données numérisées » [1].

La valeur de la parole incarnée

La question dans ce contexte inédit n'est pas de savoir si des technologies profanent la parole mais de quelle manière nos existences vont, par effet de contraste avec les paroles de machines (sans corps), montrer la valeur unique de la parole humaine, parole incarnée, et la valeur du corps lui-même qui est une « parole vivante ». À l'évidence, il n'y a pas et il n'y aura jamais de commune mesure entre la personne humaine et la machine. L'être humain ne peut être répliqué car la nature humaine, douée d'esprit, comporte une dimension invisible. C'est pourquoi la force du témoignage et de l'amour est irremplaçable dans la mission de l'Église.

L'idolâtrie, dit Martin Buber, consiste à « tourner respectueusement son visage vers un visage qui n'est pas un visage » [2]. Mais voilà que même le visage sert à l'identification biométrique et la voix à la reconnaissance vocale. Depuis quelques années déjà, il est désormais possible de distinguer l'usage de la parole comme « outil de commande » et de la parole comme « don de soi ». Étonnamment le recours à la parole pour renseigner un répondeur automatique est devenu une pratique courante sans rencontrer d'opposition.

Mais bien des questions se posent à l'instant où une conversation s'engage avec une machine. Il faut alors inviter à la plus grande vigilance : si vous parlez à une machine, n'y mettez pas votre cœur. Loin de voir des profanations dans les outils numériques, il convient plutôt de regarder la manière dont les personnes retrouvent la conscience de ce qui fait la spécificité de leur humanité.

La responsabilité des créateurs

S'il est sage d'apprendre aux enfants à ne pas parler à des inconnus, pourquoi faudrait-il les laisser parler à des algorithmes qui, bien que dépourvus de personnalité, ne sont pas privés d'intention ? La captation d'informations dont nos émotions est aussi l'un des objectifs de ces agents. Il serait naïf de croire qu'un agent conversationnel n'est qu'un interlocuteur numérique neutre. Si l'IA est un ensemble complexe de méthodes statistiques, de jeux de données, de puissance de calcul, elle relève aussi d'idéologies et répond à des enjeux géopolitiques. L'IA en soit est mathématique, technique. L'outil n'a pas d'intention propre.

En revanche, les créateurs de modèles avec le choix des données, la façon d'entraîner les modèles ont eux une intention. D'où l'importance de connaître les concepteurs. L'IA est essentiellement technologique mais porte bien une intention économique et culturelle. Il s'agit clairement d'une arme de soft power entre les mains de ceux qui contrôlent les données et les algorithmes. Un agent conversationnel énonce des propos que nous pouvons comprendre et assimiler. Selon notre propre distance critique, cela aura sur nous une influence certaine sur nos représentations.

C'est l'un des enjeux du document Antiqua et novasur l'intelligence humaine et l'intelligence artificielle, publié par le Saint-Siège, quelques jours avant le début du sommet sur l'IA de Paris. « L'IA générative doit être comprise pour ce qu'elle est : un outil, pas une personne. Cette distinction est souvent obscurcie par le langage utilisé par les praticiens, qui tend à anthropomorphiser l'IA et brouille ainsi la ligne entre humain et machine » [3]. Et « si l'IA est utilisée pour aider les gens à favoriser des rencontres authentiques entre les personnes, elle peut contribuer positivement à la réalisation complète de la personne » [4].

Aider l'humanité

Les IA génératives révolutionnent l'accès à la connaissance, à l'appropriation des connaissances et à la diffusion des connaissances. Elles sont aussi un potentiel de manipulation. Avec l'IA générative apparaît indéniablement ce qui ressemble à un « magistère des technologies » ou encore une nouvelle autorité épistémique. Beaucoup, dans la diversité des églises particulières à travers le monde, l'ont compris. Des baptisés de confession catholique, protestante et orthodoxe, engagés dans la mission s'intéressent à ces outils et développent ou adaptent des IA génératives.

De beaux enjeux d'œcuménisme et de francophonie sont apparus. Si Antiqua et nova interroge les risques de l'IA, c'est que le Saint-Siège entend bien s'approprier ce média pour la mission de l'Église et aider l'humanité à conserver le contrôle de ces outils. Elle sait avertir que tous les usages ne sont pas respectueux de la personne humaine et du bien commun, et ne renonce pas à annoncer que la parole de vérité est une personne. Aux systèmes numériques impersonnels, les baptisés entendent pouvoir répondre par la création d'espaces de socialisation, d'empathie, d'amitié et de solidarité. L'Église dans le monde prend pleinement sa part pour éveiller sur les dérives possibles et rappeler que seul le face-à-face humain humanise vraiment.

[1] Anne Alombert, La Vie des idées, 11 février 2025 https://laviedesidees.fr/L-intelligence-artificielle-peut-elle-etre-collective

[2] Martin Buber, Die Erzählungen der Chassidim, Zürich 1949, p. 793.

[3] Antiqua et nova n° 59

[4] Antiqua et nova n° 63

« 2024, l'année du sursaut spirituel ? »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2024-01-08T19:19:15Z

Le théologien Laurent Stalla-Bourdillon regrette que les religions soient devenues davantage des marqueurs identitaires que de véritables ressources spirituelles. Il défend pourtant l'importance de la réflexion sur la religion et la foi dans un monde en souffrance.

Redoutées par les uns, choyées par les autres, prises dans les turbulences du monde, les religions seront-elles en 2024 un agent d'unité ou un nouveau facteur de divisions ? Notre modernité n'a vaincu ni le besoin de croire, ni celui de donner du sens à l'existence. Même les intelligences artificielles génératives sont entraînées sur les sujets religieux et répondent à toutes sortes de questions. Mais les IA n'ont ni vie, ni esprit. Elles ne peuvent rien pour ce que chacun doit accomplir dans sa propre vie sans pouvoir le déléguer à quiconque.

D'un point de vue anthropologique, les religions traduisent cette part d'inconnu dans l'existence, qu'aucune pensée humaine ne saurait expliquer. Elles sont le rappel constant que « l'homme passe infiniment l'homme », comme le disait Blaise Pascal. L'idée de « Dieu » affirme la permanence d'un inconnaissable pour les créatures intelligentes que nous sommes. Cette ignorance apparaît souvent comme une tare insupportable et humiliante.

Si au XXe siècle la tentative d'éliminer Dieu de l'horizon de la pensée a permis de se penser autoréférent, l'élimination de la soif de sens – de la quête de transcendance – semble la tentative du XXIe siècle : rendre l'être humain parfaitement transparent à lui-même et le faire renoncer à la quête de cette vérité qui le dépasse. Seul un émerveillement assume ce dépassement.

Délivrer les religions de leurs contrefaçons

D'un point de vue politique, les religions participent à la gouvernance des peuples. Des régimes autocratiques le savent, qui trouvent dans la religion un adjuvant très puissant à leur politique. Hélas, bien des conflits ont des prétextes religieux, justifiant la volonté de domination. Invoquer la volonté du ciel pour l'imposer produit souvent le chaos sur la terre. Dès lors, bon nombre de nos contemporains voient dans les religions des fléaux et des causes de guerre. Ils s'en détournent avec raison. Délivrer les religions de leurs contrefaçons demeure une tâche jamais achevée. Renoncer aux religions ne rend pas plus fort pour autant, mais plus fragile au contraire tant la foi convoque la raison, et la raison stimule la foi.

Depuis plusieurs années, nous voyons que la mondialisation économique et technologique ne suscite pas une humanité plus unie. Les technologies rapprochent mais ne rendent pas frères. Qui pourra aider l'humanité à penser son unité ? Cette voie vers l'unité est seule en mesure de libérer l'humanité de l'absurdité de ses guerres. Le pape François exhorte sans relâche à découvrir dans l'amitié et la fraternité la réponse à cette « troisième guerre mondiale en morceaux ». L'humanité est clairement au défi de son unité, et doit impérativement en découvrir la clé afin que les tragédies de son histoire ne se répètent pas. C'est notre vœu le plus cher pour 2024 !

Des marqueurs identitaires

Les appartenances religieuses sont devenues des marqueurs identitaires plus que des ressources intellectuelles et spirituelles. Loin de leur fonction de relier et d'unifier par la quête et l'écoute de la vérité, elles servent politiquement de force excluante. En Russie, en Inde, en Turquie, en Chine, le référentiel religieux dope les discours nationalistes et patriotiques. On ne sauvera pas les religions en les abandonnant à ceux qui les corrompent, ni en se réfugiant dans de nouvelles spiritualités individuelles et sans cadre institutionnel.

Face à de nouvelles tyrannies politico-religieuses, l'effort commun doit porter sur la vérité de la nature humaine. Les sciences ont réalisé d'immenses progrès dans l'ordre des connaissances sur le vivant. Les religions doivent s'en inspirer afin de contempler la sagesse qui en est le principe. Cette sagesse a, pour les chrétiens, le visage de Jésus, le visage de l'amour du Christ. L'effacement du christianisme en Europe le soustrait paradoxalement et providentiellement au jeu des rapports de force. Il n'est pas – et ne doit plus chercher à être – une religion de domination, mais de service. S'il entrait dans le jeu mimétique des conquérants, il se dénaturerait complètement.

Or, son véritable progrès l'a conduit à honorer par-dessus tout les consciences, gageant qu'elles sont le lieu de la manifestation de Dieu à sa créature humaine. Le christianisme n'a pas un triomphe comme objectif mais la manifestation de la vérité qui se dévoile par la seule force de la vérité elle-même. Les chrétiens n'ont que l'amour comme langue universelle pour transformer ce monde et le rendre respirable. « Le chrétien, ce n'est pas celui qui n'est pas musulman, qui n'est pas juif, shintoïste, hindouiste… Le chrétien est celui qui n'est qu'un amour, en lequel vit l'amour et n'aborde les autres que comme amour, en suscitant en eux un nouvel amour. » Pour un chrétien, expliquait encore Maurice Zundel (1897-1975), « le bien, ce n'est pas quelque chose à faire, mais quelqu'un à aimer ».

Renforcer l'impératif chrétien

Les tensions religieuses que l'on observe dans le monde ne font que renforcer l'impératif chrétien. L'impératif de dénoncer les contrefaçons politiques des religions. Les chrétiens ne doivent pas tant chercher à conquérir qu'à accomplir leur humanité, encore largement inachevée. C'est vers l'unité de l'unique famille humaine que le christianisme se propose de tendre de toutes ses forces. L'humanité ne peut s'autodélivrer du mal qui la ronge. Elle ne peut créer une humanité nouvelle ni techniquement, ni ethniquement, ni religieusement. Elle doit se laisser aimer et se découvrir à partir d'un regard qui ne vient pas d'elle : le regard du Christ.

L'Europe, qui a vu le christianisme donner ses plus beaux fruits, doit à présent retrouver des maîtres spirituels qui vivent dans la lumière de ce regard. L'Europe, nous le voyons bien à l'heure de dire adieu à Jacques Delors, cherche confusément à témoigner de cette unité, qu'elle a reçue dans le Christ. L'Europe, avec la France et les nations qui la composent, porte au bénéfice de tous la conscience qu'une capacité universelle d'aimer a été déposée en tout être humain. Cette attitude d'ouverture sur l'au-delà de soi peut vaincre la détresse de vivre dans un monde fermé. Elle est le plus beau et le plus urgent service que les religions peuvent relever ensemble.

Que cette nouvelle année 2024, qui verra les élections européennes, la réouverture de Notre-Dame de Paris et la préparation du Jubilé de 2025, soit une année où triomphent la paix et l'unité, qu'elle soit donc l'année d'un grand sursaut spirituel !

François à Marseille : « On ne peut pas réduire la parole du pape à celle d'un responsable politique »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-09-19T18:00:00Z

Pour Laurent Stalla-Bourdillon, enseignant au Collège des Bernardins, le pape François, qui insiste sur la dimension de solidarité et d'unité qui doit l'emporter en Méditerranée, ne se situe pas sur un plan uniquement politique, mais aussi prophétique.

À quelques jours de la venue du pape François à Marseille, pour l'Assemblée des évêques de la Méditerranée, il est bon de rappeler qui est le pape afin d'éviter l'écueil de commentaires à la tonalité seulement politique, voire politicienne. Face aux crises migratoires, économiques et écologiques, les politiques menées par les États montrent leurs impuissances.

La voix du pape François suggérant des dispositions est souvent prise pour celle d'un responsable politique parmi les autres. Il n'en est rien. Sa parole critique et prophétique n'est pas un programme, mais un appel. Sa vision des défis à relever ne saurait contraindre quiconque. Elle éveille la conscience à ce qu'on ne voudrait pas voir, ni comprendre. Si sa liberté de parole est jugée agaçante, utopique, voire dangereuse, c'est qu'elle est reçue sur le seul mode de la mise en pratique, et non au niveau de la réflexion éthique.

La Méditerranée matrice d'unité

Ce qui relève des seules autorités politiques à court terme ne disqualifie pas pour autant une approche résolument novatrice et audacieuse à long terme. La présence du pape à Marseille peut déjà se comprendre à la lumière des paroles prononcées à l'occasion de sa venue à Lisbonne au Portugal en août 2023.

Il disait : « Nous savons aujourd'hui que les grandes questions sont mondiales, alors que nous faisons souvent l'expérience de l'inefficacité à y répondre, précisément parce que, face aux problèmes communs, le monde est divisé, ou du moins pas assez uni, incapable d'affronter en commun ce qui met le monde en crise. Il semble que les injustices planétaires, les guerres, les crises climatiques et migratoires aillent plus vite que la capacité, et souvent la volonté, de faire face ensemble à ces défis. (…) De l'Europe, la vraie, le monde a besoin : il a besoin de son rôle de bâtisseur de ponts et d'artisan de paix dans sa partie orientale, en Méditerranée, en Afrique et au Moyen-Orient » [1].

Le pape François regarde la Méditerranée comme une matrice d'unité. En prenant appui sur ses rivages qui unissent des pays si différents, François souhaite rappeler que les divisions ne sont jamais sans effet, et qu'elles deviennent un facteur aggravant des problèmes qu'il s'agit de résoudre, car on ne peut les résoudre qu'ensemble. Les divisions sont le carburant de la misère des hommes.

Le pape n'est pas seulement un homme politique

François ajoutait ce qu'il est le seul à oser dire : « La technologie, qui a marqué le progrès et globalisé le monde, ne suffit pas à elle seule ; moins encore les armes les plus sophistiquées qui ne sont en rien des investissements pour l'avenir, mais qui appauvrissent le véritable capital humain, celui de l'éducation, de la santé, de la protection sociale. Il est inquiétant de lire qu'en de nombreux endroits l'on investit continuellement des fonds dans les armes plutôt que dans l'avenir des enfants. »

Le pape François est avant tout un responsable religieux au service de la famille humaine, de son unité et de la fraternité qu'elle est appelée à faire naître. La réduction de la parole du pape à la seule dimension d'un responsable politique fait perdre la nécessaire espérance qu'il incarne. Il exhorte à « une bonne politique qui peut être génératrice d'espérance (…), qui peut corriger les déséquilibres économiques » mais il ne fait pas la politique des États à leur place. C'est précisément ce jeu de latence entre le discours du pape et la réponse des gouvernements que les commentaires médiatiques ont le plus de mal à saisir.

« Dans le contexte général d'une mondialisation qui nous rapproche, ne procurant pas cependant de proximité fraternelle, nous sommes tous appelés à cultiver le sens de la communauté, en commençant par la recherche de celui qui habite à côté. » La parole du Pape retentit comme un appel. En venant aux Rencontres méditerranéennes, fidèle au service de la fraternité, François souhaite que de cimetière la Méditerranée devienne « mer de la fraternité » ! « Elle sait que le chemin sera long, expliquait Mgr Jean-Marc Aveline [2], mais plus encore qu'un rêve, c'est son espérance. »

[1] Extrait du discours du pape François au président de la République portugaise, S.E.M. Marcelo Rebelo de Sousa, et aux autorités civiles et diplomatiques du pays, 2 août 2023.

[2] https://www.vaticannews.va/fr/eglise/news/2023-07/pape-voyage-apostolique-marseille-mediterranne-cardinal-aveline.html

Fin de vie : « Notre époque s'engage dans une collaboration coupable avec la mort »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-06-14T08:21:49Z

Le père Laurent Stalla-Bourdillon, enseignant au Collège des Bernardins, considère que la « décivilisation » se niche dans notre rapport à la mort qui évolue, notamment avec le projet de légaliser cette forme de consentement à la mort qu'est l'euthanasie.

La pensée de la mort est la matrice des civilisations. Notre époque rechigne à admettre cette évidence, car elle refuse de penser la mort, de s'affronter à elle. Au contraire, elle s'engage sur la voie d'une collaboration coupable avec la mort. Les faits sont là : toutes les civilisations ont trouvé dans la finitude humaine et le devenir des morts, non le motif d'une résignation mais celui d'un dépassement, d'un accomplissement de soi.

Une civilisation est toujours une réponse collective à l'énigme de la mort. « Chaque société doit affronter cette altérité radicale, cette extrême absence de forme, ce non-être par excellence que constitue le phénomène de la mort. » [1] Il est la pierre angulaire qui tient l'édifice de toute société.

Nous ne pourrons jamais vaincre la mort

Dès lors, le processus de « décivilisation » tant commenté ces derniers temps après que le Président de la République l'ait lui-même évoqué, correspond précisément à la perte d'une confrontation avec l'énigme de la mort. Pire encore, notre propre société envisage de légaliser cette forme de consentement à la mort qu'est l'euthanasie. Rien n'est plus dé-civilisationnel qu'une soumission à la mort à laquelle nul ne résiste plus ni en acte, ni en esprit.

Parce que nous savons, sans nous l'avouer, que nous ne pourrons jamais vaincre la mort, nous sommes sur le point de rendre les armes, de lui rendre tout pouvoir. Et puisque la mort doit sceller le destin de toute vie, nous pensons orgueilleusement la priver de cette heure inconnue en choisissant nous-mêmes de nous éliminer. Faisons de son inéluctabilité, une prédictibilité en décidant de sortir, de mourir. N'est-ce pas l'attitude du mauvais perdant, vexé de n'y pouvoir rien faire ? « Détruisons cette existence, c'est au moins ce qu'elle ne pourra pas nous prendre ».

Nous ne voyons pas encore clairement, combien les individus, en se donnant le droit de mort, entraînent toute leur civilisation dans l'effondrement. S'il n'est ni immédiat, ni total, il n'est pas moins clairement perceptible. Celui-là même qui constatait et nommait une dé-civilisation, se prépare à en intensifier le processus.

Le devenir des morts façonne le présent des vivants

L'interdit de tuer était jusqu'à présent le levier de toutes les civilisations sortant les peuples de la barbarie. Là encore, nombreuses sont les personnes convaincues qu'accorder des droits individuels ne prive personne de sa propre liberté, ignorant qu'il n'y a d'individus que de société. Or, précisément les sociétés sont fondées sur des principes civilisationnels qui prohibent le meurtre.

La mort n'est pas mieux assumée parce qu'elle est donnée, mais parce qu'elle est vaincue dans l'espérance. L'au-delà de la mort a façonné les civilisations de l'Indus, d'Égypte et plus proche de nous de l'Europe chrétienne. Le devenir des morts a toujours façonné et conditionné le présent des vivants. S'il n'y a plus aucun devenir des morts, l'architecture solidaire des sociétés s'effondre dans un chacun pour soi, chacun sa mort à sa convenance, sans aucune conscience des conséquences réelles.

La perte de considération pour le devenir des morts trouve son origine dans la perte de l'âme, comme principe d'immortalité dans l'homme. C'est donc la perte de l'âme qui se révèle le facteur dé-civilisationnel le plus probant. L'être humain étant réduit à son seul substrat organique, il n'est plus qu'un organisme en sursis. Le matérialisme a digéré la part invisible de la nature humaine et le salut de l'âme s'est mué en salut au corps, c'est-à-dire son abandon à la mort.

Un processus de dé-civilisation

Il est certainement très difficile d'admettre publiquement que des choix politiques et sociétaux sont des facteurs aggravant du processus de dé-civilisation. Il faut le dire pourtant, à temps et à contretemps : il n'y a de civilisation digne de l'homme que de l'ouverture à un au-delà par lequel l'humanité reconnaît qu'elle est dépassée de bout en bout par le mystère d'une existence qui ne dépend pas d'elle et ne s'explique pas à la seule lumière de la raison humaine.

Chacun peut prendre ou reprendre sa part dans la civilisation de notre société en acceptant humblement et réellement de s'exposer à l'énigme de la mort, à la question si précieuse pour chacun, du devenir des morts par la permanence de l'âme.

Notre-Dame de Paris et l'espérance du monde

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-04-17T17:40:59Z

Quatre ans après le terrible incendie qui causa la chute de la flèche de Notre-Dame de Paris et ravagea sa toiture presque millénaire, le chantier de sa reconstruction progresse vite.
Chaque jour pas moins de mille personnes en France oeuvrent à son relèvement, soit en travaillant directement sur le chantier, soit dans de nombreux ateliers d'artisans donnant le meilleur de leurs talents.
Il revient certainement à l'Eglise Catholique et plus particulièrement à l'archevêque de Paris, qui est l'affectataire de la Cathédrale, propriété de l'Etat français, de dire à quoi travaillent réellement tous ces artisans. La cathèdre est le nom du siège d'où l'évêque préside la liturgie. Chacun sait combien les liens entre la culture contemporaine et le catholicisme se sont distendus. Il s'agit alors de redire le message dont cette cathédrale est le témoin.

C'est à Notre-Dame de Paris que je fus ordonné prêtre le samedi 26 juin 1999 par l'archevêque d'alors, le cardinal Jean-Marie Lustiger. Pour un prêtre, la cathédrale de son diocèse est le lieu de sa naissance. C'est un lieu où l'on revient chaque année. Aussi, je voudrais vous partager ce que représente pour moi Notre-Dame de Paris et ce qu'emporte sa reconstruction. Car, au fond qu'avons-nous, nous catholiques, à dire qui puisse permettre à toute personne de comprendre ce dont Notre-Dame est le signe ? Je vois trois aspects qui sont autant de perspectives du rayonnement de Notre-Dame de Paris.

La première, c'est que si Notre-Dame a pu à ce point toucher le cœur de tant de personnes au soir du 15 avril 2019, des personnes de toutes confessions et même sans affiliation religieuse particulière, c'est que cet édifice, c'est-à-dire ce temple, est le signe visible d'une réalité invisible. C'est-à-dire que la cathédrale est la réplique visible de cet espace invisible qui se trouve à l'intime de chaque personne. C'est qu'en effet, il y a en chacun un sanctuaire. Toute personne porte en elle un espace sacré. Si bien que lorsque nous voyons son signe visible – ce qui le signifie à l'extérieur – flamber, tout le monde perçoit que quelque chose s'effondre en soi.
Ainsi donc l'impression que quelque chose de dramatique se produisait était dramatique pour tout le monde parce que, encore une fois, il y a une relation étroite entre l'édification d'un sanctuaire visible dans le paysage urbain et ce dont il témoigne, ce que nous portons tous à l'intime de nous-mêmes. Il y a donc là quelque chose qui me permet de dire que le tout premier enjeu du relèvement de Notre Dame de Paris, est de ramener à la vie intérieure de tout un chacun. Tout être humain vit depuis l'intérieur de lui-même.

La deuxième perspective consiste à rappeler que Notre-Dame est le nom d'une personne, une dame. La cathédrale Notre-Dame de Paris évoque la Vierge Marie. Marie est la mère du Christ. Au fond à l'image de la mère du Christ, la cathédrale témoigne de Celui qui porte à tous les hommes la lumière de la Vie véritable. C'est ce que dit la foi chrétienne pour ceux qui en vivent. La cathédrale témoigne d'une maternité, d'une vie nouvelle donnée que les catholiques appellent la vie de la grâce.

Enfin la troisième perspective consiste à permettre qu'à l'avenir, Notre-Dame soit d'un point de vue mondial, le lieu ou le signe, le témoin de la consolation des hommes. Compte tenu du contexte international actuel, des tensions et des angoisses que vivent tant de personnes dans le monde, il faut que Notre-Dame de Paris relevée de son épreuve, devienne le signe et le témoin visible d'une espérance qui donne de la consolation au cœur des hommes. L'humanité au XXIème siècle est au défi de son unité. Chacun le voit bien tous les jours. Qui permettra à ceux qui peinent de recevoir de la consolation ? Dès lors, si pour les chrétiens la consolation vient du Christ Dieu, et si cette consolation est venue par Marie, alors, la cathédrale doit être un lieu de consolation pour tous. Il s'agit de pouvoir se partager cette espérance : oui il y a une ressource qui nous permet de continuer à avancer tous ensemble.

Voilà trois perspectives qui permettront à tous les artisans et acteurs du chantier qui travaillent à relever Notre-Dame de Paris, de savoir qu'ils participent d'une œuvre spirituelle indispensable. Ils restaurent une cathédrale que tous regarderont et aussi une cathédrale qui les regardera tous d'où qu'ils viennent dans le monde. Elle porte un regard bienveillant sur chacun de ceux qui voudront bien y entrer et la visiter.

L'euthanasie : la propagande d'une humanité sans esprit

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-03-13T20:27:39Z

Les travaux de la commission de l'Assemblée nationale furent habilement centrés sur l'évaluation de la Loi Cleys-Léonetti, pour en relever les insuffisances. Ceux de la convention citoyenne devaient recueillir les attentes des Français. La volonté du gouvernement de légaliser l'euthanasie ou par défaut le suicide assisté n'en sera que confortée. En prenant de la hauteur, il est facile de comprendre que cette nouvelle disruption anthropologique est une manière de vendre à l'opinion l'assurance qu'il n'y a rien après la mort. Il s'agit de lui faire avaler qu'il n'y aurait plus rien de notre vie après la mort, ce qui autorise que chacun soit libre de son décrochage de ce monde. Cette vision des choses contient en réalité une audacieuse profession de foi ultra-matérialiste et nihiliste. Il n'y aurait donc rien de la vie après la mort ? Non rien qui justifie qu'on ne puisse décider de l'heure de sa propre mort. Rien à attendre, rien à espérer, pas d'incidence sur notre destinée… à rebours de ce croyaient les hommes depuis des siècles : avec la mort, une vie allait aussi commencer !

Qu'on ne s'y trompe pas : tout projet politique sous-tend une conception de l'être humain. La loi sur l'euthanasie n'est qu'une nouvelle manière d'imposer à l'ensemble de la société une définition étriquée de la personne humaine, une vision de la vie réduite à sa biologie ! L'euthanasie tant souhaitée nous dit-on, à force de sondages au mépris de l'avis des soignants, est l'objet transitionnel qui libère de soi-même, gage d'une suprême autonomie enfin conquise. C'est la grossière propagande d'une humanité sans esprit, donc sans avenir dans la mort. On voudrait donc vous faire croire que vous pouvez quitter ce monde à votre convenance, qu'il n'y aura de compte à rendre à personne… On vous trompe. La mort n'arrête pas la vie. Elle la transforme seulement et ce, à partir du regard que nous aurons porté sur elle. L'être humain est bien plus qu'un organisme biologique. Sa spécificité, quoi que peut discernable à l'œil nu, se découvre précisément dans sa capacité de penser et de concevoir du sens. Ce sens n'est jamais pré-donné, et devient constitutif de notre être. Oui, l'être humain se met lui-même au monde par sa pensée. Cette pensée est irréductible à son organisme biologique. C'est cela précisément que vient contester l'euthanasie et le suicide assisté. Ces propositions législatives sont la traduction dans la loi d'une épouvantable négation de la transcendance dans l'homme, de sa permanence et finalement de sa vocation divine. C'est cette transcendance qui a façonné les civilisations, et sa disparition dans nos sociétés athées préparent naturellement leur effondrement. Là où il n'y a plus d'esprit, il n'y a plus d'humanité. Car l'humanité n'existe qu'en tant qu'elle demeure une énigme pour elle-même ! Elle cesse d'être « l'œuvre de l'esprit divin » si l'homme prétend en avoir une connaissance parfaite et exhaustive. La vie comme la mort ne sont pas au pouvoir de l'homme. La vie comme la mort excèdent le pouvoir et la connaissance des hommes. Quiconque prétend pouvoir s'emparer de la mort détruit aussi la vie. Qui voudrait s'emparer de la vie s'auto-condamne à mort par son ignorance ignorée ou par son illusoire connaissance de lui-même. La sagesse biblique n'est hélas plus reçue dans notre pays. Elle ne dit pas autre chose que ces réalités essentielles et fondatrices dès ses premières pages.

La propagande, fin de la neutralité de l'Etat

La parole politique emporte, plus que nous le pensons, une philosophie de l'Homme qui d'une certaine manière doit s'imposer à la pensée commune ; elle est massivement portée dans la sphère médiatique dont nous savons la puissance de diffusion grâce aux technologies du numérique. Les lois de bioéthique et les lois dites sociétales ont bien montré les décalages qui existaient désormais entre les représentations de l'être humain. L'écart s'accroit entre les représentations spirituelles et religieuses et celles portées par un techno-libéralisme qui voit dans l'humain un produit comme les autres. La question devient donc : la non-ingérence de l'Etat n'est-elle pas devenue une fiction juridique ? Sa neutralité est-elle encore possible ? Le XXème siècle a fait naître une nouvelle religion de l'homme, sur son origine et son devenir, avec ses prédicateurs et ses nouveaux rituels de sa naissance à sa mort. L'Etat révèle son affiliation à cette croyance. Les jeunes générations moins inhibées à l'égard des religions, se figurent alors que la laïcité est en fait le culte d'une religion de l'Homme promu par un Etat athée, signe de l'irrésistible diffusion d'une anthropologie par la veine politique. On gouverne toujours au nom d'une certaine idée de l'Homme. C'est en cela, je pense, qu'il n'y a pas de neutralité du politique, car il doit toujours décider pour le corps social à l'aune d'une idée de l'homme et de la société. Avec l'euthanasie, c'est la laïcité qui va en prendre un coup. Un upercut qui ne viendra pas des religions. Leur opposition commune à la légalisation de l'euthanasie fera l'objet d'une dénonciation en choeur d'une odieuse ingérence, pour mieux masquer la véritable ingérence de l'Etat dans l'esprit des citoyens.

Un antichristianisme latent mais assumé

Il nous appartient encore de penser les effets des disruptions anthropologiques induites par les lois sociétales, avant qu'ils ne nous rattrapent. Il faut sortir d'un humanisme sans transcendance qui n'honore pas l'infini dans l'homme et sombre dans un fatalisme épicurien. Au fond l'énigme de la mort permet de penser ce qui nous dépasse et non pas ce que l'on prétend maitriser sans faille. Il faut, je le crois, rappeler que la politique n'a pas à définir ce qu'est la nature de l'Homme ni sa vocation. Elle doit seulement garantir les conditions de son plein développement. Derrière les apparences d'un Etat généreux, octroyant toujours plus de droits individuels, il faut savoir dénoncer la vision terrifiante sur l'Homme qu'il porte en promouvant l'euthanasie et le suicidé assisté. Benoit XVI avait lucidement décrit ce processus. « La pensée moderne ne veut plus reconnaître la vérité de l'être, mais veut prendre le pouvoir sur l'être. Elle veut remodeler le monde en fonction de ses propres besoins et désirs ». Comment ne pas s'inquiéter de « la prétention dictatoriale d'avoir toujours raison » et de « l'abandon de l'anthropologie chrétienne et du style de vie qui en découle, parce qu'il est jugé pré-rationnel. (…) L'intolérance de cette apparente modernité contre la foi chrétienne se présente de manière toujours plus autoritaire, visant à atteindre, avec la législation qui en découle, l'extinction de ce qui est chrétien par essence. »

« Comment vivre, sans un inconnu devant soi » disait le poète René Char. Ce dernier n'était pas croyant, mais énonçait là un principe fondamental qu'avait déjà formulé Blaise Pascal : « l'homme passe infiniment l'homme ». Notre chère laïcité n'a d'avenir que si le questionnement sur la nature humaine n'est pas interdit ou captif mais demeure une question ouverte et partagée.

« L'architecture technologique numérique n'est qu'une facette de la tentative d'opérer un contrôle total des individus »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2023-02-13T23:10:02Z

Lorsqu'un ballon chinois survole le territoire américain et qu'il est détruit, il est aisé de comprendre à travers cet épisode anecdotique, que l'humanité est entrée dans une période de son histoire où elle fait face à l'étroitesse et aux limites. L'amplitude du monde s'est rétractée à la taille d'un village planétaire, puis à celle d'une maison commune qui brûle, et à présent à l'espace de la chambre individuelle menacée par l'observation permanente du voisin si proche...

Étroitesse de l'espace terrestre où vivent 8 milliards de personnes, et limites des ressources, résistances aux partages, divergences des visions du monde et de l'histoire elle-même : comment vivre ensemble ?
Nous sommes entrés dans l'ère des contraintes après avoir voulu croire à l'ère des possibles, de tous les possibles. La modernité a semé dans les esprits, le germe du dépassement et de la toute-puissance de l'humanité sur son environnement, sur les personnes, sur les esprits et les corps. Elle se heurte cependant à l'impossible maitrise des libertés humaines. Toute l'architecture technologique numérique n'est qu'une facette de l'ultime tentative d'opérer un contrôle total des individus et de leurs pensées. La contrainte naturelle du monde réel se double de la contrainte technique du monde virtuel. Il s'en suit un profond sentiment d'asphyxie dans les sociétés qui ne respirent plus. L'enfermement dans les limites du monde et l'enfermement par la camisole technologique va inévitablement produire un effondrement et une déflagration. Effondrement psychique d'une part et déflagration physique d'autre part.

L'effondrement psychique vient de la perte de la conscience de soi. Etre soi suppose d'être pour. Or, nous ne savons plus pour quoi, ni même pour qui nous vivons. Les sociétés marquées par la religion chrétienne savaient et enseignaient que l'on vivait pour accomplir son existence en devenir, et que l'on vivait pour Dieu en s'inscrivant dans le jeu des relations sociales empruntes de dévouement et de don de soi. Chacun s'y essayait conscient que le meilleur de chacun est toujours à venir. Le vocabulaire chrétien parlait de sanctification. La perspective s'est évanouie avec le passage d'une amélioration intérieure (celle de l'âme) à l'amélioration extérieure (celle de la vie sociale). Le XXème siècle a été un siècle de projection à l'extérieur de soi, d'une colonisation des espaces pour y déployer des activités, des productions. La question du sens ultime et plus profond de l'existence avait perdu de sa pertinence. C'est sur ce fond d'absence de vie intérieure que la crise actuelle nous saisit.

La déflagration physique est rendue inévitable du fait du manque de ressorts spirituels internes qui servent normalement de garde-fous. Les moyens techniques développés depuis 1950 tant dans le domaine des sciences médicales, de l'industrie, de l'énergie et maintenant des nouvelles technologies numériques, peuvent entraîner des perturbations massives et rapides dans tous ces domaines à l'échelle de la planète. L'incapacité des Etats à hisser leurs peuples à la conscience d'une nouvelle fraternité seule capable de préserver l'unité de la famille humaine est l'ultime défaillance qui nourrit l'inimitié plutôt que l'amitié entre les nations. Les incertitudes couplées à l'ignorance nourrissent les peurs qui génèrent elles-mêmes de la violence. La déflagration a déjà été celle de la pandémie de coronavirus, à laquelle succède une nouvelle course aux armements, sans parler de l'instabilité des systèmes financiers. Les causes de potentielles conflictualités ont atteint un nombre si important de domaines et essaimé en tant d'endroits du monde, que le moindre mouvement de l'un peut entrainer tous les autres en cascade. Ce monde n'est donc vivable pour les hommes que parce qu'ils le rendent eux-mêmes humain. Ce monde est respirable pour l'humanité à condition qu'elle sache y trouver sa source d'inspiration : l'amour. Ce monde n'est humain qu'à raison de l'amour qu'on y engage. Si l'humanité ne se reconnaît pas la mission de faire paraître l'amour sur la terre, elle se perd dans des conquêtes stérilisantes. Elle semble ne pas encore en avoir pris la mesure et la nécessité pour sa propre survie. Elle se plait dans ses conquêtes, ses découvertes et ses inventions époustouflantes. Mais elle est en train de s'essouffler et de perdre goût à l'existence. La saveur de la vie se trouve ailleurs.

Les dirigeants internationaux n'ont pas encore vu à quel point le Pape François en publiant la lettre « Tous Frères » (Fratelli tutti) a une très vive conscience du défi que l'humanité doit relever en ce XXIème siècle : le défi de son unité. Pour préserver la paix à l'ère de l'étroitesse, il faut avoir discerné dans l'autre qui est soudainement tout proche (songeons aux migrants) un frère ou une sœur, et pour assurer le développement des peuples à l'ère des limites, il faut avoir dépassé l'horizon de sa seule existence et avoir intégré les conditions d'existence des autres. Autrement dit, il faut avoir intégré ce fait que « le tout est supérieur à la somme des parties ». L'humanité ne doit pas abdiquer l'ambition de réaliser un monde de paix.

A ce stade de notre histoire, aucune voix ne se fait entendre pour appeler à un réveil des consciences sur la fraternité. Même la cause écologique n'emporte pas de véritable assentiment, signe du primat des intérêts individuels. Nous entendons bien davantage le vrombissement d'une économie se nourrissant des technologies de la guerre, dans une logique de rivalité et de domination. Nous voyons des institutions internationales piétinées et impuissantes. Si le pire n'est jamais certain et le meilleur reste toujours possible, il ne survient pas par l'effet du hasard, mais par un effort constant de penser, de discerner là où se trouve le bien et la manière de l'accomplir. Ainsi, l'ère de l'étroitesse et des limites appelle un saut qualitatif dans la pensée des leaders, un sursaut spirituel des peuples, un sursaut dans la conscience de chaque personne, seul capable de rendre à la vie du monde la clé de son unité : la fraternité.

La force politique du numérique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2022-12-09T09:00:00Z

La force politique la plus puissante du siècle dernier, celle qui a entraîné le plus de transformations dans la vie des sociétés et des individus, fut la science. La science dans ses applications médicales, économiques et aussi techniques. La science fut, pour le meilleur et pour le pire, l'agent de transformation du monde. Nous essayons encore aujourd'hui – les COP sur le climat en sont le signe – de rattraper les effets sur l'environnement du paradigme technocratique qui a dicté le tempo des désirs de croître, de maîtriser, de posséder sans borne. C'était l'ère où se vérifiait la célèbre phrase prophétique de Rabelais (1494-1553) : « Science sans conscience n'est que ruine de l'âme ». L'âme vit et goûte la transcendance à condition de saisir les limites du monde. Elle découvre l'infini qui la constitue à raison du monde fini qui s'offre à son observation. En ayant abusé des trésors de la science pour infliger au monde fini ses désirs d'infini, l'âme s'est non seulement ruinée dans ses propres élans vers l'invisible, mais elle a dévasté le monde créé, incapable d'en discerner l'auteur et son message.

« La science comme force politique d'hier est en train de se faire digérer par la nouvelle puissance du monde numérique »

Nous dirons que la Providence veille puisqu'en dépit de son incapacité à réfréner ses désirs et à s'imposer des limites, et pour que l'humanité ne meure pas complètement sous l'effet de ses pantagruéliques conquêtes, la voici soudain face à une nouvelle force dans le développement politique du monde. Un monstre inattendu sorti des entrailles de la science elle-même : le numérique. La science comme force politique d'hier est en train de se faire digérer par la nouvelle puissance du monde numérique. La puissance politique du numérique nous apparaît avec une violence qui laisse interdit, bouche bée ! Cette nouvelle puissance vient nous couper le souffle, au sens propre comme au sens figuré. La voix digitale se répand dans le monde, elle habite les espaces d'interlocutions humaines et les contamine peu à peu. Qui parle ? Des machines se sont invitées dans les débats. La pensée malade des hommes est chahutée par les calculs des machines. Le numérique est un prodige né d'une humanité qui se cherche en cherchant à répliquer un monde, un autre monde, un monde meilleur où une fois encore, il n'y aura pas de limites à nos désirs. Le pouvoir politique du numérique est en train de s'étendre à tous les champs de la vie sociale et des individus : dans le domaine médical, éducatif, économique, scientifique et bien entendu militaire. L'humanité semble repartie pour un nouveau tour de manège, tant l'hubris des hommes leur tourne la tête comme un manège qui jamais ne s'arrête.

Il est clair que le monde numérique est en train non seulement de révolutionner les sociétés, mais aussi de témoigner à l'humanité de ce qu'elle devrait absolument se réapproprier et préserver et que l'univers numérique ne possède pas : la pensée ! La pensée est ce par quoi l'humanité entre vraiment en humanité. La pensée est l'infalsifiable privilège du genre humain. La pensée est toujours, si l'on y songe, l'effet d'une inspiration. L'inspiration de l'esprit est la déclinaison au plan psychique de l'inspiration au plan organique permettant la respiration. Nous avons autant besoin de souffle pour respirer que de souffle pour penser. C'est ce que l'on appelle la dimension « pneumatique » de la vie de l'esprit. En grec, le mot « pneuma » signifie l'air et le souffle. Or l'humanité s'essouffle dans ses conquêtes. Elle ne pense plus au sens des réalités. Que doit-elle vraiment conquérir ? Qu'y a-t-il d'essentiel ? Elle doit conquérir avant tout sa propre capacité à penser, à concevoir le sens des choses et du monde. Elle doit concevoir et rejoindre la vérité du monde. L'être humain est mis au monde par ses parents, mais il se met lui-même au monde par la pensée. C'est au moyen de la pensée humaine que le monde, ses limites et ses richesses prennent sens pour permettre à chacun de s'humaniser. En signe de gratitude envers Rabelais et sans crainte de m'inspirer de lui, il faut reconnaître que le monde numérique, comme la science naissante d'hier, nous rappelle que « numérique sans pneumatique n'est que ruine de la pensée ». Nul ne sait à ce stade ce que seront demain les développements du monde numérique et ses effets politiques sur nos organisations humaines. Mais une chose est certaine : il n'y a pas d'air dans le métavers et l'avatar numérique ne respire pas. La voix digitale ne procède d'aucun souffle. Or, c'est par le souffle, par l'insufflation divine, que l'homme fut rendu « âme vivante ». Là encore, ces technologies issues du génie humain, le fruit de nos mains, nous annoncent autant qu'elles nous alertent sur cette vitale respiration pour l'humanité qu'est l'inspiration, c'est-à-dire l'aptitude à penser.

« L'humanité pourra bien s'émanciper du monde réel, elle ne pourra déroger à ce qui fait que l'homme est homme : le verbe »

L'humanité pourra bien s'émanciper du monde réel vers l'interstellaire ou vers le métavers, elle ne pourra déroger à ce qui, en elle, fait que l'homme est homme : le verbe. Le « verbe oublié » représente le risque majeur des sociétés modernes anesthésiées par des politiques captives des techniques. Réveiller le « verbe endormi », soigner le « verbe endolori » et renaître à l'humble joie poétique que le monstre numérique ne connaît pas, tel est le chemin sur lequel nous devons nous engager et nous soutenir. Cet effort de pensée se devrait d'être une cause majeure du siècle engagé pour résister aux aliénations éthiques et politiques qui pointent le bout du museau. C'est bien à un effort de logique que j'appelle. C'est elle, la logique infalsifiable, la belle oubliée, qui demeure insensible aux mirages scientifiques ou numériques. C'est elle qui nous garde de nos égarements. C'est elle enfin qui rayonne en toute personne, riche de ce logos par lequel la vie et la vérité se préservent mutuellement …