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Léon XIV à Monaco : une Église appelée à donner la vie au monde

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-30T07:16:43Z

À travers ses interventions à Monaco le 28 mars 2026, le pape Léon XIV a proposé une vision claire de la mission de l'Église : donner la vie de Dieu au monde. Ses prises de parole, à la fois spirituelles et engagées, ont articulé cinq thèmes majeurs :

La force des « petits »

Léon XIV est parti d'un paradoxe évangélique : même une petite réalité — une principauté, une communauté, une personne — peut devenir un lieu de rayonnement de l'Évangile. À l'image de la graine évoquée dans l'Évangile selon saint Matthieu, la petitesse n'est pas une limite mais une promesse.
Ce constat débouche sur un appel clair : chacun est responsable. Responsabilité de témoigner, de dialoguer, de défendre la vie, de faire fructifier les dons reçus. Rien ne doit être enfoui. Tout doit être mis en circulation pour le bien commun. Cette perspective donne à chaque existence une portée universelle : ce qui est confié à chacun n'est jamais seulement pour soi, mais pour tous.

La construction d'une fraternité face à la logique de puissance

Dans un monde marqué par la fermeture, l'autosuffisance et les logiques de domination, le pape a appelé à une conversion radicale : passer d'une culture de puissance à une culture de la fraternité.
L'Église est appelée à être une présence qui relève, qui relie sans diviser, et protège toute vie humaine, sans exclusion. La fraternité devient un principe structurant, capable de résister aux logiques de guerre et de violence. Elle est une manière concrète de vivre ensemble, enracinée dans la conviction que tous nous sommes enfants de Dieu Créateur.

L'Église « avocate » de l'homme

L'un des accents les plus forts des discours est la définition de l'Église comme « avocate » de l'humanité. À l'image du Christ, elle est appelée à défendre tout homme et tout l'homme, en particulier les plus vulnérables, les oubliés et les marginalisés.
Cette mission implique un discernement critique et prophétique pour défendre la dignité humaine à toutes les étapes de la vie, interroger les modèles économiques et sociaux, résister à un individualisme qui réduit l'homme à la production et au profit. L'annonce de l'Évangile apparaît comme un service fondamental : il faut éclairer l'homme sur son identité, son sens et sa destinée.

La miséricorde, cœur de la transformation du monde

Au centre du message de Léon XIV se trouvait une affirmation essentielle : Dieu en Jésus-Christ a rejoint l'homme dans sa fragilité. Il a pris sur lui le mal, l'a traversé et transformé. La miséricorde devient alors la clé de lecture de l'histoire : elle purifie, guérit et transforme. Elle fait entrer dans une communion nouvelle. Face à la culture du rejet, elle instaure une culture de la vie et de l'accueil. Léon XIV la voit comme la véritable puissance de Dieu, capable de sauver le monde.

Le combat spirituel : se libérer des idoles

Le pape a dénoncé avec force les « idoles » contemporaines : pouvoir, argent, apparence. Ces réalités, lorsqu'elles deviennent un absolu, asservissent l'homme et engendrent les conflits. Les guerres elles-mêmes sont comme le fruit de ces idolâtries. À l'inverse, la paix naît de cœurs purifiés, capables de voir dans l'autre un frère, une sœur. La libération de ces idoles passe par une conversion intérieure, à la suite du Christ humble et serviteur.

Enfin, son homélie s'inscrivait dans la lumière de Pâques. Dieu continue aujourd'hui de faire passer de la mort à la vie, comme pour Lazare. L'espérance chrétienne se manifeste dans des vies transformées, dans des cœurs relevés, dans des communautés renouvelées. Même au cœur du mal, une vie nouvelle est déjà à l'œuvre.
Le pape a conclu son homélie par un appel simple : ne pas avoir peur de se donner, de rester fidèles dans l'amour, porter l'Évangile dans toutes les dimensions de la vie. La parole de saint Augustin d'Hippone — « Aime et fais ce que tu veux » — est une clé de vie : aimer, c'est se donner, demeurer et servir même dans la fragilité.

À travers ce voyage, le pape Léon XIV a rappelé la responsabilité personnelle, la vocation prophétique de l'Église et l'espérance offerte à un monde blessé. Il a proposé une vision exigeante et profondément consolante : le monde peut être transformé non par la puissance, mais par l'amour vécu dans la vérité. Dans un temps marqué par l'incertitude et la violence, il invite chacun à redécouvrir sa mission : devenir, là où il est, un artisan de vie, de fraternité et d'espérance.

La guerre, scandale pour toute la famille humaine : jusqu'à quand ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-24T08:13:41Z

Face aux drames qui déchirent notre monde, la voix du Pape Léon XIV retentit comme un appel pressant à ne pas céder à l'indifférence. Il invite à porter dans la prière la souffrance des peuples meurtris, et à entrer dans une intelligence plus profonde des chemins de la paix. Prier pour la paix, c'est déjà consentir à se laisser transformer, afin de réaliser les conditions concrètes d'une fraternité véritable entre les nations.
« Je continue à suivre avec consternation la situation au Moyen-Orient, ainsi que dans d'autres régions du monde déchirées par la guerre et la violence. Nous ne pouvons rester silencieux face à la souffrance de tant de personnes sans défense, victimes de ces conflits. Ce qui les blesse, blesse l'humanité tout entière. La mort et la douleur provoquées par ces guerres sont un scandale pour toute la famille humaine et un cri lancé vers Dieu ! Je réitère avec force l'appel à persévérer dans la prière, afin que cessent les hostilités et s'ouvrent enfin des chemins de paix fondés sur un dialogue sincère et sur le respect de la dignité de chaque personne humaine. » (Pape Léon XIV, 22 mars 2026)
À mesure que les semaines passent, la lettre du Pape François, « Fratelli tutti, sur la fraternité », se révèle, elle aussi, comme un appel prophétique adressé à l'humanité entière. Il y annonçait les défis qu'elle aurait à relever et les conditions de la préservation de la paix entre les nations. Il disait qu'il « est prévisible que, face à l'épuisement de certaines ressources, se crée progressivement un scénario favorable à de nouvelles guerres, déguisées en revendications nobles ». (n°17) Nous y sommes, et les guerres seront les conséquences des besoins énergétiques des nations. C'est pourquoi il exhortait à comprendre qu' « une paix réelle et durable n'est possible qu'à partir d'une éthique globale de solidarité et de coopération au service d'un avenir façonné par l'interdépendance et la coresponsabilité au sein de toute la famille humaine » (n°127).
Ces trois mots – coopération, interdépendance, coresponsabilité – seront les piliers de la paix dans le monde. Ils constituent les principes fondamentaux de l'écologie sociale et de la fraternité authentique.

L'humanité au défi de son unité

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-17T07:15:46Z

Voici un bref extrait de la conférence donnée le jeudi 5 mars 2026, à la basilique de Fourvière.
« Je voudrais vous partager un extrait de la lettre encyclique du Pape François, « Fratelli tutti » sur la fraternité et l'amitié sociale. Lorsque le pape François porte son attention sur la famille humaine aujourd'hui, il a en tête une réalité assez spectaculaire : nous sommes aujourd'hui sur terre, une famille humaine composée de 8,2 milliards de frères et sœurs.

Cette famille humaine était composée en 1970 de 3,7 milliards de membres. En 2010, soit 40 ans plus tard, la famille humaine était composée de 7,4 milliards de personnes. 1970-2010, la population mondiale a été multipliée par deux en l'espace de 40 ans. Cela ne s'était jamais produit dans l'histoire et cela ne se reproduira plus jamais. En effet, dans les 40 prochaines années, la population mondiale va augmenter de moitié, elle ne va pas doubler. Le fait que la population mondiale ait doublé en l'espace de 40 ans est une situation absolument unique. Toutes les époques sont uniques mais notre génération vit quelque chose de spécifique, parce qu'en l'espace d'un clignement d'œil - 40 ans sont vite passés - il faut apprendre à tout partager : l'espace, les ressources, l'eau, les récoltes, les minéraux… C'est à dire combien l'humanité au XXIème siècle est au défi de son unité ! Ce que le Pape nous dit, c'est que nous avons un avenir commun et cet avenir nous devons choisir de le vivre selon un mode de fraternité, de partage. Personne ne peut penser son bonheur sur le dos des autres.

Je vous propose encore un bref extrait du numéro 17 de Fratelli tutti. François écrit : « il est prévisible que face à l'épuisement de certaines ressources se créent progressivement un scénario favorable à de nouvelles guerres déguisées, en revendication noble. » Il avait du flair ! La question est là, c'est l'actualité quotidienne. Comment arriverons-nous à partager ce qui est de l'ordre du bien commun pour l'humanité ? Il ajoutait au numéro 43 : « les relations virtuelles, les relations technologiques qui dispensent de l'effort de cultiver une amitié, une réciprocité stable ou même un consensus se renforçant à la faveur du temps, ne sont sociales qu'en apparence. Elles ne construisent pas vraiment un « nous » mais d'ordinaire dissimule et amplifie le même individualisme qui se manifeste dans la xénophobie et le mépris des faibles. La connexion numérique ne suffit pas pour construire des ponts, elle ne suffit pas pour unir l'humanité. »
Dès lors à l'horizon de ce carême, nous recevons ensemble l'invitation à réfléchir à ce qui fait l'unité de l'humanité. Quand nous voyons le monde aujourd'hui, nous chrétiens, avons la responsabilité de vouloir, de penser et de nous mettre au service de son unité. A quoi verrons-nous des chrétiens demain ? A leur service de l'unité de la famille humaine, car souvenez-vous toujours, que la joie de Dieu est dans la communion des hommes.

Guerre en Iran : « Le mot “frappes” est un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-10T09:45:04Z

Depuis le début de la guerre au Moyen-Orient, les chaînes d'information en continu utilisent à profusion le mot « frappes », un terme technique et froid, relève Laurent Stalla-Bourdillon. Selon lui, le défi des médias devrait être de rendre compte de l'atrocité de la guerre sans la transformer en spectacle.

Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.

Ce qui est frappé, c'est notre capacité d'empathie

Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?

« Frappe » est un mot qui se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Le mot devient un écran qui masque la réalité des visages des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montrent à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.

Ce qui est frappé, alors, c'est notre capacité d'empathie. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire et plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne.

La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés.

Une question éthique et spirituelle

Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle.

Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples : qui est frappé, concrètement ? Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ? Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?

La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux.

La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité.

La prière du pape Léon XIV

Concluons avec ces extraits de la prière du pape Léon XIV :

« Seigneur de la Vie, toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.

Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence, afin que nous devenions des instruments de réconciliation.

Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

« Frappe » : le mot de la guerre dans les médias

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-09T15:28:51Z

Sur les bandeaux des chaînes d'information en continu, les mêmes formules tournent en boucle comme un refrain hypnotique : « frappes en Iran », « Israël a frappé », « l'Iran a frappé », « nouvelles frappes de représailles », « frappes ciblées », « frappes massives », jusqu'au presque absurde « des frappes ont frappé… ». À force d'être martelé, le mot s'use et devient un simple bruit de fond. Pendant ce temps, on ne dit plus que des quartiers ont été ravagés, que des habitations se sont effondrées, que des enfants ont été ensevelis, que des familles ont été décimées. On se contente d'additionner des missiles, des « cibles », des zones touchées.
Le défi des médias, en temps de guerre, devrait être de rendre compte de son atrocité sans la transformer en spectacle. Que devient ce devoir lorsqu'une chaîne d'information est avant tout une machine à audience ? Comment dire la guerre dans les médias ?
« Frappe » est un mot commode : bref, martial, technique. Il condense en une syllabe toute une chaîne de trajectoire, d'impact, d'explosion – tout en masquant ce qui en est la cible : les vies. Le vocabulaire se veut descriptif, factuel et presque hygiénique. Y a-t-il « des frappes » comme il y a « des pluies orageuses » ou « des vagues de chaleur » ? Le mot devient un écran. Les vidéos spectaculaires, des images d'immeubles qui s'effondrent masquent la réalité des visages : ceux des civils blessés, des morts, des proches qui cherchent le corps d'un parent, d'un ami dans les décombres. La guerre est le théâtre de la mort, mais dire la mort est devenu obscène et impossible aux médias, qui la montre à distance. Le besoin de spectaculaire impose l'oubli du réel.
Ce qui est frappé, au fond, c'est notre capacité d'empathie. Le récit médiatique se fixe sur la cinématique des missiles, et les options des états-majors. Les blessés et les endeuillés restent hors champ. Dans cette grammaire de la violence, le verbe « frapper » organise l'escalade :
• « X a frappé » : et c'est l'accomplissement technique d'une performance.
• « X va frapper » : et c'est le suspense et la promesse d'images à venir.
• « X menace de frapper » : et c'est la dramaturgie permanente.
La parole ne s'oriente plus vers la justice ou la paix. « Frappe » joue alors le rôle d'un slogan informationnel : un mot‑signal qui attire l'attention, ouvre les journaux, capte l'audience en promettant du spectaculaire, des « images fortes » d'immeubles pulvérisés. Plus le mot revient, plus il se découple de la réalité qu'il désigne. À force de « frappes » répétées, on ne sait plus très bien qui tombe. Les morts s'effacent derrière le mot, comme si « frapper » suffisait à tout dire.
Il ne s'agit pas de bannir ce terme – il décrit une réalité militaire – ni de refuser d'informer sur la violence des bombardements. Il s'agit de voir ce que son usage révèle de notre regard : nous courons le risque de nous installer dans le commentaire technique, plutôt que dans la douleur inconfortable des blessures infligées. Le langage n'est jamais neutre. À force de parler de « frappes » sans parler des frappés, nous nous habituons à une vision du monde où l'on regarde la guerre d'en haut, et jamais d'en bas, du point de vue des victimes. C'est à une conversion du regard que ce mot nous appelle. Peut‑être faudrait‑il, chaque fois que l'on prononce « frappe », se forcer à poser, au moins intérieurement, trois questions simples :
• Qui est frappé, concrètement ?
• Quel visage manque désormais autour d'une table familiale ?
• Quelle ville, quel hôpital, quelle école sont devenus un tas de gravats ?
Alors seulement le mot « frappe » retrouverait sa gravité, au lieu de flotter comme un slogan abstrait.
La question n'est pas seulement journalistique. Elle est éthique et spirituelle. Quel usage faisons‑nous de notre parole quand nous la mettons au service de la fascination plutôt qu'au service de la compassion ? Le mot de la semaine, « frappe », est un révélateur : il fascine mais ne fait pas pleurer et ne nous met pas à genoux. La vraie question est de savoir quand, collectivement, nous accepterons de regarder le drame de la guerre en vérité, de nommer les victimes avant les missiles, et de dénoncer les frappes pour ce qu'elles sont : des blessures infligées à la fragile beauté de l'humanité. Concluons avec ces extraits de la prière du Pape Léon XIV :
« Seigneur de la Vie,
toi qui as façonné chaque être humain à ton image et ressemblance, nous croyons que tu nous as créés pour la communion, non pour la guerre, pour la fraternité, non pour la destruction.
Désarme nos cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence,
afin que nous devenions des instruments de réconciliation.
Que chaque parole bienveillante, chaque geste de réconciliation
et chaque choix de dialogue soient les semences d'un monde nouveau. Amen. »

La voix de Léon XIV peut-elle être encore audible ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-03-02T20:50:32Z

Le 1ᵉʳ mars 2026, à l'issue de la prière de l'Angélus, le pape Léon XIV a lancé un appel solennel pour tenter d'interrompre l'escalade de violence provoquée par les frappes américaines et israéliennes en Iran et les ripostes qui ont suivi. Il a exprimé sa profonde inquiétude devant la situation au Moyen‑Orient, parlant d'« heures dramatiques », et a clairement averti que ni la stabilité ni la paix ne peuvent se construire à coups de menaces réciproques et d'armes semant la destruction, la douleur et la mort. Il a appelé toutes les parties à assumer leur responsabilité pour arrêter la spirale de violence avant qu'elle ne devienne un abîme irréparable, évoquant « la possibilité d'une tragédie aux proportions énormes ».
Son propos insiste sur la nécessité d'un dialogue raisonnable, authentique et responsable, et sur la restauration du rôle de la diplomatie afin que les peuples puissent vivre dans une coexistence pacifique fondée sur la justice. Enfin, Léon XIV a invité les fidèles du monde entier à prier pour la paix, à refuser la logique des armes et à se tenir du côté de la responsabilité morale et non de la surenchère guerrière.
Ce message, profondément cohérent, articule une lecture éthique du conflit, rappelle la dignité de chaque vie humaine, affirme la supériorité du dialogue sur la force armée et réhabilite la diplomatie comme unique voie crédible pour éviter une catastrophe régionale aux effets mondiaux.
Mais précisément parce qu'il est mesuré, argumenté et tourné vers la paix, ce discours devient presque inaudible dans le système médiatique actuel dominé par les chaînes d'information continue et les réseaux sociaux d'actualité.
La première raison tient à la transformation du conflit en spectacle. Les grandes chaînes structurent leur couverture autour d'images fortes : explosions nocturnes filmées en direct, panaches de fumée, sirènes, images de drones, cartes animées montrant les trajectoires de missiles, déclarations martiales de chefs d'État ou de porte‑parole militaires. Toute la grammaire visuelle vise le choc, la dramatisation, la tension permanente. Dans un tel cadre, un appel au dialogue sans images spectaculaires — quelques phrases prononcées depuis une fenêtre du Palais apostolique, un ton calme, ne « pèse » pas grand‑chose face au déferlement de séquences impressionnantes. Le critère implicite devient : ce qui se voit et sidère a de la valeur, ce qui demande du temps d'écoute et de la réflexion passe au second plan. Le message pontifical, non convertible en images sensationnelles, est mécaniquement réduit à une brève.
La deuxième raison est la logique narrative binaire qui gouverne une grande partie du traitement médiatique des conflits. Pour maintenir l'attention dans un flux continu, les rédactions privilégient des récits simples : un camp désigné comme agressé, un autre perçu comme agresseur, des « bons » et des « méchants », des ripostes présentées comme « légitimes » face à des attaques jugées « inacceptables ». La complexité des responsabilités, la profondeur historique sont compressées en schémas manichéens facilement consommables. Dans ce cadre, la parole du pape rappelle que la violence armée détruit des vies de tous les côtés et qu'aucune paix durable ne se bâtit sur la vengeance — est une parole déstabilise la trame narrative. Elle ne s'insère dans aucun camp et conteste la logique même qui alimente la dramaturgie médiatique.
La troisième raison tient à la tyrannie de l'immédiateté et de l'émotion brute. L'information en continu vit de la succession incessante d'alertes : nouvelles frappes, nouveaux bilans, nouvelles menaces, nouvelles déclarations outrées. Chaque séquence chasse la précédente avant qu'elle ait été digérée. Le spectateur est maintenu dans un état d'affect permanent — peur, indignation, curiosité morbide — sans temps pour l'analyse. Dans ce tourbillon, la parole de Léon XIV, qui demande précisément de suspendre la logique de réaction immédiate, de réfléchir aux conséquences à long terme se trouve nécessairement écrasée. Elle ne répond pas au besoin de « nouveauté » minute par minute. Là où la chaîne cherche la phrase choc ou le tweet enflammé, le pape propose une parole lente, structurée, que le format ne sait plus accueillir.
Enfin, la logique des images produit un effet d'hypnose visuelle. Cette répétition finit par anesthésier le sens moral : ce qui devrait être un scandale devient un décor habituel de plateau. La guerre est perçue comme une saison de plus dans la série des crises globales, avec ses épisodes, ses rebondissements, ses « personnages ». Cette rhétorique abrutissante du bien et du mal laisse peu de place à un tiers discours, celui de la conscience. Dans cette configuration, l'appel du pape à « ne pas céder à la logique des armes », à rendre sa place à la diplomatie et à assumer une responsabilité devant l'histoire, semble presque hors‑champ.
Ainsi, alors que Léon XIV propose une lecture lucide, avertit contre le risque d'une tragédie irréversible, et rappelle que chaque bombe tombe sur des vies concrètes et non sur des abstractions géopolitiques, sa voix est marginalisée par un système médiatique qui transforme le drame en spectacle, privilégie la vitesse sur la vérité, la simplification sur la complexité, la polarisation sur la responsabilité. Ce n'est pas que son message soit faible : c'est que le dispositif qui prétend informer ne sait plus quoi faire d'une parole qui ne renforce ni le scénario, ni le suspense, ni les audiences, mais appelle simplement à sauver des vies et à choisir la paix avant qu'il ne soit trop tard.

Ainsi demeure posée la question essentielle de la manière de communiquer pour un Pape dans ce contexte médiatique.

« Aide à mourir » : « La personne est discrètement assimilée à une chose dont on peut apprécier la rentabilité ou l'absurdité »

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-25T10:49:37Z

Si l'Etat est partisan de l'euthanasie, ce n'est pas pour donner un nouveau droit mais pour imposer « sa religion » : après la mort, il n'y a rien et notre corps est notre objet. C'est la thèse que défend Laurent Stalla-Bourdillon son dernier ouvrage, L'euthanasie une religion d'Etat qui ne dit pas son nom, paru aux éditions Téqui. Entretien.

Gènethique : Dans votre dernier ouvrage, vous considérez que les débats parlementaires sur l'euthanasie sont le signe de déplacements majeurs de notre manière de percevoir le corps. De quels déplacements s'agit‑il ?

Laurent Stalla-Bourdillon : Notre rapport au corps a en réalité connu une double révolution, à la fois individualiste et technico‑scientifique, qui bouleverse en profondeur notre anthropologie. D'un côté, l'individualisme libéral a produit une individualisation du sens : l'homme contemporain ne se reçoit plus d'une histoire, d'une filiation, d'une tradition, il entend se fonder lui‑même et décider seul de ce que signifie sa vie. Son corps devient alors la matière première de cette auto‑construction, qu'il s'agit de singulariser, de maîtriser, de transformer, jusqu'à revendiquer demain le droit de le supprimer lui‑même, comme ultime geste d'auto‑génération.

De l'autre côté, le triomphe du paradigme informationnel a réduit le corps à un agrégat de données, un mécanisme impersonnel, résultat d'interactions de molécules, que l'on peut décrire, quantifier, optimiser et, au besoin, interrompre. Le langage scientifique et technique, matérialiste par nature, tend dès lors à effacer le langage philosophique et spirituel : nous ne parlons plus du corps comme du lieu d'une destinée, mais comme d'un système à gérer. Entre un individu qui prétend disposer absolument de son corps, et une technique qui traite ce corps comme un objet d'information, l'idée même que le corps soit le signe d'une vocation, d'un accomplissement jusque dans la mort, se trouve marginalisée. C'est dans ce contexte que la dépénalisation de l'euthanasie apparaît non comme une simple réforme juridique, mais comme l'aboutissement logique d'une révolution silencieuse où le corps humain n'est plus le lieu d'un mystère, mais un simple matériau disponible dont on peut programmer la fin.

G : Vous affirmez que l'euthanasie réduit la personne au rang des objets et en détermine la valeur. Cette pratique serait‑elle fondamentalement matérialiste ?

LSB : Oui, car la logique qui porte l'euthanasie ne se comprend pleinement que sur fond d'une anthropologie matérialiste intégrale. La loi présuppose en effet que l'être humain se réduit à son corps : ce qui existe vraiment, c'est ce que l'on peut mesurer, peser, observer. L'âme, la dimension spirituelle, la destinée éternelle sont reléguées au rang de croyances privées, sans réelle portée. Dans cette perspective, la mort n'est plus un passage, mais une simple extinction, voire une abolition de la personne. Il devient alors cohérent de proposer la mort comme solution technique à la souffrance. Mais en faisant cela, on sort la vie humaine de la sphère du don gratuit pour l'introduire dans celle de la valeur : certaines existences sont jugées « encore dignes d'être vécues », d'autres non, en fonction de critères de performance, d'autonomie, de coût, de confort. La personne est discrètement assimilée à une chose dont on peut apprécier la rentabilité ou l'absurdité, et que l'on peut éliminer proprement quand elle n'entre plus dans les normes implicites de la qualité de vie. C'est pourquoi les textes rappellent que l'euthanasie fait entrer dans le droit la « culture du déchet » : ce qui ne répond plus aux standards de l'utilité ou de la maîtrise est voué à disparaître. Cette pratique n'est donc pas neutre ; elle institue juridiquement une vision du monde où l'homme n'est plus qu'un organisme biologique, où la souffrance est le mal absolu, et où la mort provoquée devient une solution bonne et une modalité de gestion. C'est l'administration de la mort par la puissance publique. Il faut prendre la mesure de ce que cela va causer.

G : Vous écrivez que l'euthanasie n'est pas une loi neutre et qu'elle risque d'« enrégimenter la société ». En quoi ?

LSB : Parce qu'elle ne se contente pas d'ouvrir un droit individuel de plus. Elle modèle silencieusement notre manière de penser l'homme, la mort et la solidarité. Toute loi sur la vie et la mort emporte une certaine idée de l'être humain. Ici, l'État prend parti pour une anthropologie où il n'existe, en dernière analyse, que le corps, et où la mort n'a plus de signification spirituelle. Sous couvert de laïcité, c'est une véritable religion civile qui s'installe : une foi dans le néant qui marginalise toutes les sagesses affirmant la survie de l'âme et la gravité de l'instant de la mort. Cette loi enrégimente d'abord par le langage : quand une euthanasie est juridiquement qualifiée de « mort naturelle », on ne change pas une nuance, on brouille la frontière entre tuer et laisser mourir, soin et acte létal. La « novlangue » qui rebaptise faire mourir en « aider à mourir » désarme la pensée et affaiblit la conscience morale, car si les mots ne disent plus le réel, il devient difficile de résister à ce qui est présenté comme un progrès. Elle enrégimente aussi par la pression sociale : dans une société où l'euthanasie est normale, la personne très dépendante, handicapée ou âgée intériorise peu à peu l'idée qu'elle est un fardeau, et que le choix « digne » serait peut‑être de s'effacer. Le droit de mourir peut alors se muer en devoir implicite de mourir pour ceux qui coûtent cher ou se sentent de trop. Enfin, l'État, en prenant en main la mort de ses citoyens, s'arroge le pouvoir de « mesurer la vie ». Il sort chaque existence de la gratuité inconditionnelle qui fonde la dignité humaine, pour la soumettre à des critères évolutifs de qualité et d'utilité. Une fois ce seuil franchi, la société tout entière est orientée, enrôlée, formée par une philosophie nihiliste qui ne reconnaît plus dans chaque vie un mystère intouchable, mais une variable que l'on peut, au besoin, supprimer pour maintenir l'illusion d'une maîtrise totale.

L'IA : où est le contrôle ?

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-23T15:25:32Z

Le sommet mondial « India AI Impact Summit 2026 » s'est tenu à New Delhi du 16 au 21 février, et conclu par l'adoption d'une “New Delhi Declaration” sur l'IA.
Il devait élaborer une feuille de route commune pour la gouvernance et la collaboration mondiales sur l'IA, tant son impact sur les individus et les sociétés est considérable.
La « New Delhi Declaration » pose un cadre politique non contraignant pour une IA « inclusive, centrée sur l'humain et orientée vers le développement ». Elle affirme que les bénéfices de l'IA doivent être partagés avec l'ensemble de l'humanité, avec une attention particulière au Sud Global ; elle encourage des principes volontaires sur la sécurité, la transparence, l'audit et la responsabilité des systèmes d'IA, et enfin elle appelle à renforcer la coopération internationale et les partenariats public‑privé pour des usages d'IA d'intérêt général (santé, éducation, climat, inclusion numérique).
La déclaration déploie de sept “chakras” (piliers), qui sont autant de chantiers politiques à ouvrir ou renforcer :
1 Le capital humain, avec des investissements coordonnés dans la formation, la montée en compétences, la reconversion des travailleurs et la recherche académique en IA.
2 L'inclusion avec des programmes pour démocratiser l'accès aux infrastructures, aux modèles et aux données, notamment pour les pays en développement et les petites entreprises.
3 Une IA sûre et digne de confiance avec l'engagement de développer des cadres de test, de certification, de gestion des risques (biais, sécurité, cybersécurité, désinformation, usages militaires).
4 L'efficience énergétique et la résilience avec l'attention explicite à l'empreinte énergétique et aux infrastructures critiques nécessaires aux grands modèles d'IA. 
5 Une IA pour la science avec le soutien à l'usage de l'IA en recherche fondamentale (santé, climat, agriculture, énergie).
6 La démocratisation des ressources d'IA avec la volonté de favoriser des plateformes, modèles et jeux de données ouverts ou mutualisés, pour éviter la concentration du pouvoir technologique.
7 Une IA pour la croissance et le bien commun avec une orientation des politiques publiques vers des cas d'usage concrets dans les services publics, les PME, l'agriculture, la santé, l'éducation et la protection sociale.

Autant de promesses qui n'engagent que ceux qui y croient…
Que l'on songe à la protection de l'enfance face aux risques numériques. Le sommet semble avoir plutôt cherché la façon de ne pas dépendre d'IA produites par une poignée d'entreprises privées, la plupart américaines et chinoises. Il s'agit de rester dans la course et non de la freiner. Où est le contrôle ?

Les IA dépassent déjà les performances humaines dans de nombreux tests de capacité intellectuelle et, là où l'intelligence humaine demeure limitée par la biologie, ces systèmes peuvent traiter l'information à une vitesse considérablement supérieure et se dupliquer à l'infini. Un tel pouvoir sans contrôle, ouvre la voie à des scénarios de nuisance à grande échelle : manipulation de l'information, attaques automatisées, déstabilisation, voire perte de contrôle sur des systèmes capables de s'auto-améliorer. L'humanité n'est absolument pas préparée à cette situation, alors même que s'accélèrent simultanément la course aux armements autonomes, la transformation radicale du travail, la dépendance psychique et cognitive des individus vis-à-vis de systèmes opaques, et la possibilité d'une perte de contrôle irréversible sur notre propre destinée technologique. Ces questions avaient-elles vraiment leur place au Sommet ?

Le vide juridique actuel est particulièrement préoccupant. Tandis que le potentiel de nuisance est alarmant, l'IA se développe dans un cadre normatif lacunaire, et toujours déclaratif.
L'urgence de réglementer le développement de l'intelligence artificielle ne relève plus de la prudence abstraite, mais de la sécurité collective la plus élémentaire. Les systèmes d'IA les plus avancés posent désormais des risques de sécurité majeurs qu'aucun État ne peut gérer seul, ce qui rend indispensables des actions internationales coordonnées et juridiquement contraignantes. La sécurité semble hélas reléguée au second plan par la course à l'innovation et par des intérêts économiques considérables. Il faut désormais inverser cette logique et fermer la porte ouverte au désastre.

Le sommet sur l'IA en Inde devait être le moment de vérité sur nos insuffisances. Mais au lieu de construire une coordination robuste et systématique, la réglementation est reléguée au rang de « frein » à l'innovation, comme si la liberté d'innover justifiait la mise en danger potentielle de sociétés entières. Réglementer l'IA « à la hauteur de ses enjeux » signifie au contraire reconnaître que ces technologies touchent à la sécurité publique, à la stabilité internationale et à la santé mentale et sociale des populations, et qu'elles exigent des règles comparables à celles adoptées pour le nucléaire, les armes biologiques ou la finance.

Une telle régulation ne peut être seulement technique ou réservée à quelques experts. Elle doit s'inscrire dans un processus démocratique. Les décisions concernant les IA ne sauraient être confisquées par une poignée de dirigeants d'entreprises et d'actionnaires dont l'horizon premier est la rentabilité et la surveillance. Elles touchent à la manière dont nous organisons le travail, protégeons les plus vulnérables, garantissons la dignité des personnes et préservons la possibilité d'un débat public non manipulé : ce sont des questions de sécurité publique, mais aussi de santé publique et de cohésion sociale.

En ce sens le collectif Pause IA, a établi une liste de garde-fous :
• un régime de responsabilité clair et contraignant,
• des audits indépendants et standardisés,
• des protocoles d'interventions d'urgence,
• une obligation d'enregistrement et de classification des risques,
• une obligation de financement de la recherche en sécurité,
• l'établissement de lignes rouges sur les usages de l'IA posant des risques inacceptables,
• l'instauration d'une agence internationale de sécurité de l'lA similaire à l'AIEA (l'Agence internationale de l'Energie atomique),
• ainsi que des mécanismes de contrôle démocratique.

Le moment était donc propice pour faire remonter la sécurité au premier rang de l'agenda international et pour engager, sans délai, une gouvernance mondiale de l'IA fondée sur trois piliers indissociables : la protection des personnes, la réduction des risques systémiques et par-dessus tout, la participation démocratique à la définition de notre avenir technologique commun. Plus le temps passe et plus les effets seront douloureusement supportés. Les démocraties doivent pleinement jouer leur rôle et pour cela être correctement informées. Le monde des médias et de l'information a plus que jamais toute son importance.

Vivre le carême par l'écoute et le jeûne

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:45:45Z

A l'approche du Carême, le Pape Léon XIV a adressé un message aux catholiques du monde, afin qu'ils vivent ce temps de conversion à l'amour du Seigneur à travers l'écoute et le jeûne. Le Carême est le temps où l'Église invite à remettre le mystère de Dieu au centre de sa vie, afin que la foi redonne joie et espérance et que le cœur s'attache à ce qui est vraiment essentiel. Il convient dès lors de prêter l'oreille à la voix du Seigneur et de le suivre. La disposition à écouter est la clé de ce chemin. Elle conduit à reconnaître la voix du Seigneur dans « la condition des pauvres qui est un cri dans l'histoire de l'humanité, qui interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l'Église ». Exhort. ap. Dilexi te (4 octobre 2025), 9.

Le Pape Léon XIV rappelle que le jeûne est une pratique concrète qui favorise l'écoute. L'abstinence de nourriture est un exercice très ancien et irremplaçable sur le chemin de la conversion. Elle dispose à l'accueil de cette autre nourriture qu'est la Parole de Dieu. Elle nourrit l'âme et la fortifie en lui dévoilant le sens heureux de l'existence. Le jeûne permet de mieux discerner et ordonner ses “appétits”, sous le regard de Dieu et face à nos responsabilités à l'égard du prochain. (…) Le Pape rappelle que « personne ne jeûne vraiment s'il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu ». Benoît XVI, Catéchèse (9 mars 2011).

Et plus encore Léon XIV insiste sur « une forme d'abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain. Commençons par désarmer le langage en renonçant aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à médire de qui est absent et ne peut se défendre, aux calomnies. Efforçons-nous plutôt d'apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes. Alors, nombre de paroles de haine laisseront place à des paroles d'espoir et de paix. »
Demandons la grâce d'un Carême qui rende notre oreille plus attentive à l'appel du Seigneur et aux immenses besoins des plus démunis. Que notre jeûne passe aussi par la langue, afin que diminuent les paroles qui blessent et que grandisse l'espace pour la voix de l'autre. Ainsi nos communautés chrétiennes et avec elles notre société deviendront des lieux d'écoute et d'accueil, joyeuses de contribuer à l'édification de la civilisation de l'amour.

« L'euthanasie est une religion d'État » : entretien avec le Père Laurent Stalla-Bourdillon

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-02-16T18:42:45Z

Le débat politique actuel

1/ Avant le vote du Sénat sur la loi Fin de vie, on a eu l'impression que le débat était verrouillé et téléguidé et que ni les députés, ni le Gouvernement, n'écoutaient les alertes des soignants et des religions sur les risques d'une loi euthanasie sans garde-fou. Vous qui avez côtoyé de près le monde politique, trouvez-vous qu'une discussion contradictoire authentique soit possible ? Les conditions d'un débat où la vérité est recherchée sont-elles réunies ?
Il est difficile aujourd'hui de parler de « débat » quand l'issue semble décidée d'avance et que le cadre même de la discussion exclut certaines questions de fond. Un vrai débat suppose que personne ne se considère comme propriétaire de la vérité, que les mots soient clairement définis, que les objections sérieuses soient entendues et non disqualifiées comme « rétrogrades » ou « confessionnelles ». Or, sur la fin de vie, beaucoup de responsables politiques n'entrent plus dans une recherche commune du vrai et du juste : ils gèrent des équilibres d'opinion, des calendriers électoraux, des promesses à tenir. On consulte des soignants ou des représentants religieux, mais souvent pour la forme, sans que leurs alertes soient réellement prises en compte dans la loi. Pour qu'un débat authentique soit possible, il faudrait accepter de mettre sur la table ce qui est en jeu anthropologiquement : qu'est ce qu'une personne ? qu'est ce qu'une vie digne ? quel type de société voulons nous ? Tant que ces questions restent verrouillées, la procédure peut être correcte, mais la recherche de la vérité, elle, ne l'est pas.

« Un vrai débat suppose que personne ne se considère comme propriétaire de la vérité, que les mots soient clairement définis, que les objections sérieuses soient entendues et non disqualifiées comme « rétrogrades » ou « confessionnelles ». »

2/ Vous dénoncez les manœuvres de certains politiques qui vont jusqu'à dénaturer le sens des mots. Comment, en tant que catholiques, se positionner et agir face à un monde où le mensonge et le calcul politique l'emportent sur la recherche de vérité ? Comment témoigner dans les débats publics ?
Quand le pouvoir joue avec les mots – « aide à mourir », « compassion », « ultime liberté » – pour rendre acceptable ce qui, en réalité, est la mise à mort d'un être humain, le risque pour les chrétiens serait de répondre par des slogans inverses ou par l'indignation seule. La tradition biblique invite plutôt à une clarté patiente : nommer les choses par leur nom, expliquer calmement pourquoi certains mots sont trompeurs, montrer avec des exemples concrets ce que produit une telle loi dans les hôpitaux, les familles, les consciences. Témoigner, c'est refuser de consentir au mensonge tout en restant disponible au dialogue. Le chrétien se souvient que la vérité n'est pas une arme mais une personne : il s'agit d'éclairer les consciences. Cela passe par la formation (comprendre les enjeux), par la parole publique (tribunes, interventions locales, présence dans les consultations), et par des gestes de proximité avec les personnes malades et en fin de vie, qui rendent visible ce que signifie vraiment accompagner, sans supprimer la personne qui souffre.

La mort et l'euthanasie

3/ Vous dénoncez une « censure de l'éternité » dans notre société. Pourquoi la mort est-elle devenue un sujet tabou, même pour les croyants ?
En effet, notre société vit une forme de « censure de l'éternité » : tout ce qui rappelle la finitude est refoulé, anesthésié, recouvert de discours techniques ou d'images rassurantes. La mort est évacuée des maisons, des conversations ordinaires, confiée aux professionnels comme un problème à gérer. Même les croyants subissent cette culture : ils vivent dans le même bain d'images, les mêmes injonctions à rester « performants » et autonomes jusqu'au bout. On ose de moins en moins dire ce que la mort signifie d'un point de vue spirituel et on se limite à la dimension organique. Elle pose une question de sens (comme signification et comme direction) à laquelle ni la médecine ni le droit ne peuvent répondre. La foi chrétienne, elle, ne nie pas l'angoisse de mourir mais elle l'ouvre sur une promesse : nous ne devenons pas « rien », nous allons vers quelqu'un. Là où l'éternité est passée sous silence, la mort devient un scandale absurde ; là où l'éternité est annoncée, la mort peut redevenir un passage, certes redoutable, mais habité.

4/ A contre-courant du matérialisme, vous présentez l'être humain comme un « être en devenir » par sa mort même. Qu'entendez-vous par là et comment cela permet-il de se disposer à bien mourir ?
Dire que l'être humain est un « être en devenir » jusque dans sa mort, c'est refuser de réduire la vie à la somme de nos sensations présentes. Nous ne sommes pas seulement ce que nous éprouvons aujourd'hui : nous sommes en chemin vers un accomplissement que nous ne voyons pas encore. La mort, dans cette perspective, n'est pas la défaite de la vie mais le moment où elle se remet entièrement entre les mains de Dieu. S'y préparer, ce n'est pas rêver d'une « belle mort » idéale, sans souffrance ni dépendance, mais c'est entrer progressivement dans une attitude d'abandon confiant : accepter de ne plus tout maîtriser, pardonner, demander pardon, dire merci, recevoir les sacrements. Une société qui reconnaît l'être humain comme être en devenir aide chacun à vivre ce passage comme un acte, non comme une pure passivité : l'ultime geste libre par lequel je confie ma vie à Celui de qui je la tiens, au lieu de la reprendre à mon compte en décidant moi-même de ma disparition.

« Entre générations, la confiance se fissure : au lieu d'être sûrs d'être accompagnés coûte que coûte, les plus faibles se demandent s'ils ne devraient pas « dégager » pour soulager les autres. »

5/ En quoi l'euthanasie, sous couvert de liberté individuelle, finit-elle par détruire le tissu social et la solidarité entre les générations ?
Sous couvert de liberté individuelle, l'euthanasie introduit une logique nouvelle : il existe des vies dont on peut disposer, dès lors qu'elles ne correspondent plus aux critères dominants de qualité, d'autonomie, d'absence de souffrance. Cela ne concerne pas seulement la personne qui demande la mort, cela rejaillit sur tout le tissu social. Les plus fragiles – personnes âgées, handicapées, malades chroniques – intériorisent peu à peu l'idée qu'ils « coûtent » trop, qu'ils font peser un fardeau sur leurs proches ou sur la collectivité. La pression implicite à ne pas déranger devient très forte. Entre générations, la confiance se fissure : au lieu d'être sûrs d'être accompagnés coûte que coûte, les plus faibles se demandent s'ils ne devraient pas « dégager » pour soulager les autres. Une société qui autorise la mise à mort par compassion rompt avec l'intuition la plus élémentaire de la solidarité : on ne protège plus inconditionnellement les plus fragiles, on évalue si leur vie vaut encore d'être vécue. Nous avons oublié que nous vivions tous dans un corps social. Les conséquences de sa fragilisation sont imprévisibles. Qui sera là pour défendre ce « corps commun » ? L'Eglise s'y engage inlassablement.

6/ Comment une société fondée sur la « culture de vie » chère à Jean-Paul II devrait-elle concrètement accueillir la mort ?
« Une société inspirée par la « culture de vie » ne nie pas la mort, elle la regarde en face et organise tout pour qu'aucun mourant ne soit abandonné. Concrètement, cela veut dire : développer vraiment les soins palliatifs, former les soignants et les familles à l'accompagnement, garantir une présence humaine au chevet, même quand la médecine ne peut plus guérir. »
Cela veut dire aussi laisser une place aux rites, à la prière, aux sacrements, à l'accompagnement spirituel, au temps de silence. Au lieu de promettre de supprimer la souffrance en supprimant le souffrant, on cherche à soulager la douleur, à apaiser l'angoisse, à entourer la personne de signes qu'elle reste aimée et digne jusqu'au bout. Dans une culture de vie, la mort n'est pas un échec technique mais un moment de vérité : celui où une existence se remet entre les mains de Dieu et de ceux qui l'aiment. La question n'est plus : « comment en finir ? », mais : « comment rester fidèles à la vraie grandeur de celui qui s'en va ? ».

La nouvelle « religion d'État » et les enjeux de civilisation

7/ Vous qualifiez l'euthanasie de « religion d'État ». Quelles sont les caractéristiques de ce nouveau dogme que l'on tente d'imposer aux Français ?
Parler de l'euthanasie comme « religion d'État », c'est constater qu'elle porte désormais un ensemble de dogmes, de rituels et de promesses qui structurent l'imaginaire collectif. Les dogmes sont l'idée que l'autonomie individuelle est absolue, que la vie n'a de valeur que si elle répond à certains critères de qualité, que la souffrance est le mal suprême qu'il faut éliminer à tout prix. Les rituels relèvent d'une procédure juridique et médicale qui ressemble à une liturgie laïque, avec des autorités (comités, médecins, juges) qui donnent ou non le « sacrement » de la mort. La promesse enfin de cette religion d'État, est celle d'une mort maîtrisée, indolore, presque propre, où l'on resterait jusqu'au bout sujet de sa vie. Quand l'État entérine cette vision et l'impose comme horizon légitime pour tous, il se substitue à la tradition religieuse pour dire ce qu'est une « bonne mort ». Il ne se contente plus de tolérer des pratiques ; il consacre une nouvelle croyance collective dans l'idée d'un être humain dépouillé de sa vocation à la communion divine.

8/ Vous affirmez que l'euthanasie rompt avec notre civilisation en instituant cette « religion d'État ». Mais la rupture n'est-elle pas plus ancienne ? Déjà la légalisation de l'avortement en France en 1975 était une rupture anthropologique majeure. La Révolution française elle-même n'était-elle pas déjà porteuse d'une « religion d'État » dont l'objectif était de remplacer le catholicisme ? Dès lors, où situer cette rupture civilisationnelle ? En quoi l'euthanasie marque-t-elle une étape nouvelle et peut-être plus radicale encore dans cette déconstruction de notre civilisation ?
Il est vrai que la légalisation de l'avortement, la dissociation systématique de la sexualité et de la procréation, ou encore certaines idéologies issues de la Révolution ont déjà entamé notre vision chrétienne de l'Homme. Mais l'euthanasie marque une étape nouvelle, parce qu'elle touche le lien le plus élémentaire : celui qui nous relie à toute personne humaine, quoi qu'elle ait fait, quel que soit son état. Avec l'avortement, la société a commencé à dire : certains commencements de vie peuvent être supprimés. Avec l'euthanasie, elle dit désormais : certaines fins de vie peuvent l'être aussi, au nom de la compassion. On passe d'une transgression tolérée à une norme culturelle qui redéfinit ce qu'est mourir « dignement ». En ce sens, l'euthanasie parachève un long processus : la sortie d'un horizon où la vie est reçue comme un don, pour entrer dans un monde où elle devient un matériau que chacun, avec l'aval de l'État, peut gérer jusqu'à son terme. On suppose ici que personne ne sera comptable de rien dans sa vie, c'est le rêve de l'autoréférence. Cela pourrait ne pas être aussi simple que cela.

9/ Quand on regarde le temps long de la déchristianisation en France, on a l'impression que toutes les barrières éthiques finissent par sauter et que la déchristianisation est inéluctable. Il y a quelque chose de décourageant pour les chrétiens. Quels messages d'espérance pouvez-vous adresser aux catholiques face à cela ?
Vu de loin, la déchristianisation ressemble à une grande marée qui emporte une à une les digues éthiques, et l'on pourrait se décourager. Pourtant, l'histoire de l'Église rappelle que la foi ne s'identifie jamais à un régime juridique ou à une culture dominante. Le christianisme est né minoritaire, souvent incompris, parfois persécuté, et c'est alors qu'il a le mieux témoigné de la valeur inconditionnelle de chaque personne. L'espérance chrétienne ne repose pas sur la solidité des lois, mais sur la fidélité de Dieu : aucune époque, aussi sécularisée soit elle, ne peut empêcher le Christ de rejoindre les cœurs, ni l'Esprit de susciter des témoins. Notre responsabilité n'est pas de « sauver la civilisation » par nos seules forces, mais de vivre de manière crédible l'Évangile de la vie là où nous sommes : dans nos familles, nos professions, nos engagements. Comme le disait tout récemment, Mgr Hicks, nouvel archevêque de New York, « l'Église catholique n'est pas un club privé. Un club existe pour servir ses membres. L'Église existe pour aller à la rencontre de tous et les servir. Nous existons pour suivre Jésus qui a nourri les affamés, guéri les malades, rejeté la haine et proclamé l'amour. »
Il rejoint l'encouragement du Pape Léon XIV, qui écrivait : « une Eglise qui ne met pas de limites à l'amour, qui ne connaît pas d'ennemis à combattre, mais seulement des hommes et des femmes à aimer, est l'Eglise dont le monde a besoin aujourd'hui ». (Dilexi Te, n°120). Chaque personne accompagnée jusqu'au bout, chaque geste de miséricorde posé auprès d'un mourant, est déjà une victoire de la Résurrection au cœur d'un monde qui l'a oubliée.