Service pour les professionnels de l'information----

L'appel de Léon XIV aux artistes

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-10-05T19:13:42Z

Le vendredi 2 octobre 2026, Léon XIV s'adressait aux artistes et commissaires d'exposition à l'occasion d'une rencontre sur le thème « L'art du possible : tisser ensemble ».

En partant d'une parole de sainte Hildegarde de Bingen « l'oreille est l'œil de l'âme », Léon XIV a expliqué en quoi les productions d'IA ne peuvent jouer le rôle unique d'une authentique création artistique. Les artistes mettent en évidence la réalité d'une inspiration créatrice tandis que les intelligences artificielles proposent des recompositions ne procédant d'aucun souffle créatif.

« L'oreille est l'œil de l'âme » signifie que tout ce que nous entendons permet de voir intérieurement, de concevoir le sens des choses, de se les représenter, comme l'œil permet de voir une réalité sensible. Ainsi, de ce que nous entendons, dépend ce que nous nous figurons intérieurement. L'origine des paroles que nous assimilons prend aujourd'hui une importance capitale, puisque des machines sont capables de produire des voix de synthèses, de simuler des paroles artificielles ne provenant d'aucun souffle de vie.

« L'art est réceptif aux grandes questions du cœur humain — parfois comme un cri, le plus souvent comme un murmure — et les rend audibles, visibles et partageables. L'art, lorsqu'il est authentique, est animé par cette inquiétude du coeur. C'est pourquoi l'Église n'a jamais considéré l'art comme une simple décoration » précisait Léon XIV. L'art est, pour l'Eglise, un langage unique exprimant la quête intérieure de sens, de vérité et de beauté. Il parle et, à partir de ce langage, il devient possible de se figurer la profondeur du mystère de la vie. Le visible conduit à l'invisible, le sensible conduit à l'intelligible.

Le processus par lequel les modèles d'intelligence artificielle répondent à nos requêtes ne permet en aucune manière l'irruption d'un souffle créatif. Il n'existe aucun espace d'inspiration dans un calculateur. L'inédit d'une réponse par l'intelligence artificielle n'est jamais qu'une réorganisation de données préexistantes. Les innombrables recombinaisons et corrélations ne produisent pas de réelle nouveauté, telle que seule une inspiration le permet en faisant paraître de l'inédit dans le monde. A contrario, un artiste du fait de sa disponibilité à l'inspiration créatrice propose sans cesse du nouveau et instaure de la nouveauté dans la création. Ce que Léon XIV n'a pas manqué de souligner en disant : « Nous vivons à l'ère des moteurs de recherche qui nous offrent des milliers de réponses instantanées. Pourtant, aussi puissants soient-ils, ils ne font que restituer ce qui existe déjà et tendent à nous donner ce que nous désirons déjà. »

Sa perception des effets de la diffusion massive de réponses artificielles, est particulièrement aiguë : « À l'ère de la technologie et de la consommation, le grand danger n'est pas seulement la censure, mais aussi l'homogénéisation ; ce n'est pas seulement le silence imposé, mais également le bruit qui rend impossible l'écoute. » Il redoute l'effet de saturation des réponses de machines qui assourdissent l'esprit. Il nomme « bruit » ce qui ne provient pas d'une pensée, mais d'un calcul. L'écoute authentique s'applique à la réception d'une présence, d'une pensée d'autrui. Si « l'oreille est l'œil de l'âme » et si les modèles d'IA se mettent à saturer notre espace de paroles artificielles, alors l'œil de l'âme ne reçoit plus de lumière et demeure dans la confusion. La dépendance aux IA fait courir le risque d'une submersion des psychismes rendant aveugle. Le retour à la contemplation d'une œuvre d'art ou d'un paysage libère l'esprit, car la création parle du Créateur, et le Créateur parle dans sa création. Elle devient le lieu d'une rencontre authentique. Il n'y a personne à rencontrer dans le face à face avec une production d'intelligence artificielle. C'est là sans doute la réalité la plus difficilement perceptible de notre nouvel environnement, qui semble de prime abord assez indolore. La réalité est une vérité très douloureuse, une privation de relations, un esseulement, car, redisons-le, il n'y a personne dans un chatbot, personne dans un texte généré par IA, personne dans une production artistique produite par des IA. La satisfaction d'obtenir rapidement la requête demandée ne répond que partiellement aux besoins essentiels d'un être humain, dont les relations sont beaucoup plus vitales qu'il n'y paraît, même à l'heure d'un individualisme triomphant. A travers son œuvre, l'artiste propose sa propre présence, son questionnement. « Votre art, lorsqu'il oblige à nous arrêter devant ce qui ne peut être consommé, est une forme de régénération culturelle et spirituelle » explique Léon XIV.

La conclusion est catégorique : il existe une différence ontologique entre une création humaine et production d'IA, c'est pourquoi Léon XIV affirme : « l'Église a besoin de vous. Cela est particulièrement vrai à l'ère de l'intelligence artificielle, où nous devons de toute urgence distinguer l'art humain de ce qui est produit par les machines. Il existe une différence ontologique — avant même d'être esthétique — entre l'art et ce qu'une machine peut générer par un calcul statistique fondé sur des millions d'images créées par d'autres. Les algorithmes ne possèdent pas l'étincelle de l'humain, tandis que « la culture et l'art authentiques préservent cette étincelle » (Lettre encyclique Magnifica Humanitas, 122).

A la suite de saint Paul VI, Léon XIV a rappelé que la mission de l'Eglise « consiste à prêcher et à rendre le monde de l'esprit, de l'invisible, de l'ineffable, de Dieu, accessible et compréhensible — et même inspirant. Et dans cette tâche, qui traduit le monde invisible en formes accessibles et intelligibles, vous êtes des maîtres » (Paul VI, Homélie Messe avec les artistes, 7 mai 1964).
Le calcul des machines ne peut rendre compte de la vie de l'esprit, car il n'est pas sujet à inspiration, à aucune respiration. Or, l'esprit se dévoile dans ce qu'il inspire permettant aux artistes d'être des passeurs à partir de leur création sensible vers l'espace du sens. Une production d'IA qui n'a pas d'intentionnalité propre (bonté et vérité) au départ, ne peut y prétendre au terme de son processus de calcul.

Les artistes sont l'avant-garde de la réponse de nos sociétés face aux productions d'IA et sont les témoins de la véritable beauté qui paraît toujours dans une lumière dont l'origine n'est pas de ce monde.

Une foule n'est jamais seulement une foule.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-28T09:07:11Z

Des milliers de fidèles se rassemblent avant la messe du pape Léon XIV.
Que disent ces images ? Que viennent chercher celles et ceux qui se déplacent ? Comment comprendre ce que représente un tel rassemblement aujourd'hui ?

Sur LCI, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, apporte quelques clés de lecture.

🎥 Un extrait pour regarder l'événement au-delà de l'image.

Informer sur le fait religieux, c'est aussi chercher à comprendre ce que les images ne disent pas.

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-28T07:24:49Z

Pourquoi des milliers de personnes se rassemblent-elles pour la venue d'un pape ? Que viennent-elles chercher ? Que signifie, aujourd'hui, une telle mobilisation ?
Invité sur LCI à l'occasion de la messe du pape Léon XIV à Paris, le père Laurent Stalla-Bourdillon, directeur du Service pour les professionnels de l'information, apporte quelques clés de lecture.

🎥 Une intervention à retrouver en vidéo :
https://www.youtube.com/watch?v=-lSYW3WPiYE

Carissa Véliz, chantre de la lecture

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-22T06:08:21Z

Outre sa critique de la surveillance des données et les risques en matière de captation de l'affection que font courir les intelligences artificielles, la philosophe Carissa Véliz, professeure à l'Université d'Oxford et spécialiste de l'éthique du numérique, encourage la lecture. Lire un livre dont on tourne les pages est devenu, selon elle, l'acte de résistance le plus subversif de l'ère numérique. La lecture se présente comme un acte de rébellion permettant de fortifier la concentration.

Carissa Véliz souligne que le modèle économique des géants de la tech (réseaux sociaux, plateformes, applications) repose sur la captation permanente de notre attention. Le flux continu de notifications et de contenus courts disperse l'attention et détruit notre capacité de concentration. Le moment est venu d'entrer en résistance face à l'économie de l'attention. Le geste rebelle consiste à s'asseoir avec un livre physique. C'est décider de rompre unilatéralement le lien avec ces algorithmes. C'est un refus de se soumettre au flux incessant conçu pour nous faire scroller indéfiniment.

Pour la philosophe, l'attention est ce muscle psychologique indispensable à l'autonomie humaine. En passant notre temps sur des écrans, nous laissons les algorithmes décider de ce que nous voyons seconde après seconde. Il est nécessaire de fortifier l'attention plutôt que la déléguer. La musculation cognitive consiste à choisir de lire un livre papier afin de forcer le cerveau à maintenir son attention sur un seul objet, un seul fil conducteur, pendant de longues minutes ou même des heures. C'est une rééducation active de la concentration que les algorithmes tentent d'atrophier.

Auteure de l'ouvrage de référence Privacy is Power (La privacidad es poder), Carissa Véliz lie intimement la lecture à la notion de liberté individuelle. Le face-à-face avec le livre créé un espace inviolable. Contrairement aux livres numériques (Kindle, applications de lecture) ou aux articles en ligne qui tracent vos habitudes, vos surlignages, votre vitesse de lecture et revendent ces données, le livre imprimé ne vous espionne jamais. La reconquête de l'autonomie et de la vie privée passe par une lecture sur papier. C'est un espace intime et totalement privé où l'on renforce son esprit critique, où nos pensées demeurent à l'abri de la surveillance algorithmique.

Enfin, Carissa Véliz souligne l'existence d'un danger politique majeur : une population incapable de se concentrer et de lire des textes longs et complexes devient perméable à la manipulation, aux fake news et au populisme. Les systèmes algorithmiques gouvernent par l'émotion. Il convient de dresser un rempart pour la démocratie. Tout citoyen éclairé se doit de veiller à développer une pensée nuancée. Cela requiert du temps, une forme de lenteur, voire de rêverie, propice à la réflexion. En protégeant notre capacité de concentration par la lecture, nous protégeons également notre aptitude à débattre, à comprendre la complexité du monde et, in fine, à maintenir des sociétés démocratiques saines.

Apprendrons-nous à regarder nos bibliothèques, à nous y attarder pour cultiver l'art de penser ?

Léon XIV, lanceur d'alerte au service de la personne humaine

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-14T07:21:55Z

Que nous arrive-t-il ? Que nous arrive-t-il que nous ne parvenions pas à cerner clairement ? Quel est ce mauvais tour que les technologies sont en train de nous jouer ? Ne sont-elles pas le fruit du génie humain ? Comment se fait-il qu'elles se retournent contre l'humanité au lieu de la magnifier ? La « magnifique humanité », comme le rappelle le Pape Léon XIV, « est créée par Dieu ». Elle a besoin d'une relation à son Créateur pour se développer jusqu'à son terme ultime. Si elle perd de vue sa finalité native, elle se disperse et se dissout dans le flux des activités du monde et devient victime de l'arbitraire humain et de la logique du monde. Ainsi de la performance ou de la dignité seulement mesurées par l'idée que l'humain se fait du bien. Elle perd alors sa véritable signification. Notre époque n'est pas au défi des technologies qu'elle produit, mais de l'être humain qu'elle ne sait plus protéger. C'est pourquoi la lettre du Pape Léon XIV a pour sous-titre : « la protection de la personne humaine à l'ère de l'IA ». Si nous ne savons plus ce qu'est un être humain, il sera vain parce qu'impossible de mettre des limites au développement des technologies. Nous le voyons déjà clairement aujourd'hui : personne ne sait dire pourquoi la course à l'IA doit s'arrêter ? Est-ce pour des raisons économiques, écologiques, sécuritaires ? Toutes ces raisons sont valables, mais aucune ne saisit ce que l'IA fait à la condition humaine elle-même. Or, l'être humain se caractérise par sa conscience et sa capacité à énoncer par lui-même le sens des réalités. L'être humain est un producteur de sens et cette activité de la pensée lui est vitale. Vitale ! Le terme n'est pas trop fort, car nous vivons tous à raison du sens ou des sens que nous donnons à notre vie. Le sens de la vie se tient en nous comme une parole qui nous tient en vie. Telle une colonne vertébrale invisible, le sens que nous avons conçu à notre vie et au monde, nous tient debout et nous oriente. Or qu'est-il en train de se passer ? Deux phénomènes simultanés doivent attirer notre attention :

Par l'entremise de calculateurs diaboliquement puissants, nous avons délégué la capacité de « penser » à des machines qui vont rendre complètement superflue la production du sens. Nous pensons « pour » comprendre et « pour » produire du sens, dans le but de nous orienter dans la vie, dans le temps ! Le sens de notre vie n'est jamais pré-donné, c'est à nous de le concevoir et, ce faisant, de nous accomplir. Nous apprenons à donner du sens au temps et à donner une orientation à notre vie. Si nous cessons de chercher à comprendre le monde, à penser pour nous « mettre au monde du sens », si nous renonçons à donner une colonne vertébrale à notre existence, nous cessons de vivre humainement parlant. Nous vivrons toujours d'un point de vue biologique, mais ce qui fait que l'humain est humain aura alors disparu : notre liberté de penser, de parler, de donner du sens aux réalités et donc la capacité d'accomplir notre vie. La joie de vivre s'évanouit lorsque disparait l'effort de penser.

L'autre phénomène porte sur la relation au corps. A mesure que nous sommes immergés dans une société-machine, où les technologies régulent et contrôlent nos existences, nous perdons le sens de la corporéité. C'est-à-dire que le corps lui-même cesse de faire sens. Nous ne savons plus lire la signification de notre corps qui est réduit à une somme de cellules et de fonctions. Il devient un simple habitat, un véhicule que l'on peut transformer à sa convenance. Nous le produisons sans défaut avec l'industrie de la biologie reproductive, nous le supprimons sans honte, avec des législations ouvertes à l'euthanasie.

Il apparaît clairement que notre époque a livré en pâture aux pouvoirs de l'argent, à la fois le corps et l'esprit. C'est la nature humaine elle-même qui se trouve désormais sous les crocs des marchés financiers. Qui pourra rappeler que le corps humain n'est pas que matière organique ? Il est un temple, le temple de la pensée. Il abrite l'esprit d'un être humain, lequel est sa capacité de communion à la vie divine. Si l'on ne parvient pas à réaffirmer sans délai le primat de l'esprit dans la vie humaine, nous verrons les effets d'une logique imparable : l'effondrement de l'humanité. Ce n'est pas parce que les machines extermineront les humains, mais parce qu'elles les priveront de ce dont ils ont besoin pour vivre : un corps et un esprit.

Si l'humanité perd à la fois, la volonté de penser et la compréhension du corps, elle ne peut plus se développer correctement. Corps et esprit forment ensemble l'être humain. Si l'on perd l'un, on perd l'autre de manière concomitante. Notre corps nous inscrit dans le monde pour un certain temps. Il nous met au contact des réalités sensibles que nous allons métaboliser en signification au moyen de notre intelligence. Cette signification est partagée en paroles, comme une nourriture pour éclairer et fortifier les autres. Le corps est l'organe de l'intelligence par excellence. Or, les IA n'ont ni corps, ni esprit. Si nous déléguons à des machines la fonction de penser à notre place, d'accéder à la connaissance – une connaissance devenue une commodité à bon marché - nous cessons d'habiter le monde, et notre corps se dissout parmi les éléments du monde.
Le Pape Léon XIV a clairement exposé les enjeux de la révolution de l'intelligence artificielle dans sa lettre encyclique « Magnifica humanitas ». Jamais un Pape n'aura autant été un lanceur d'alerte.

Les logiques de l'IA : enjeux de pouvoir et d'humanité

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-09-07T21:22:10Z

A quelques jours de la visite en France du Pape Léon XIV, le frère franciscain Paolo Benanti a prononcé la leçon inaugurale de rentrée de l'Ecole Normale Supérieure (ENS), offrant son interprétation de la lettre Magnifica Humanitas et la position de l'Église catholique sur le futur de l'humanité à l'ère de l'intelligence artificielle.
Paolo Benanti a mis en évidence le fait que depuis l'aube de la cybernétique, « la machine est toujours une machine à gouverner », c'est-à-dire susceptible de déplacer les lieux de pouvoir. Nous vivons tous aujourd'hui « sous licence » des géants du numérique. Parce que le pouvoir computationnel s'impose aux Etats, aux citoyens, il plaide pour que le destin de l'IA relève de l'autorité politique et s'ouvre à des considérations théologiques. Il faut donner une réponse à ce nouvel état du pouvoir technologique qui menace la vie démocratique et les fondamentaux de l'État moderne. Sa parole faisait écho à ce passage de Magnifica humanitas :

« Le développement technologique modifie rapidement les langages, les relations, les institutions et les formes de pouvoir, nous devons et pouvons choisir à quel projet travailler et avec quel style pour préserver et valoriser la magnifique humanité qui nous est offerte en don. » MH n°90

Il souligna que l'IA n'est pas d'abord une question technologique mais anthropologique, car il appartient toujours à l'humain, en dernière analyse de décider du développement et du déploiement de l'IA.
Non que l'IA ne soit pas utile, au contraire ; mais les conséquences de son utilisation peuvent s'avérer pénible pour les personnes et déshumanisante pour les sociétés. Les IA nous isolent en nous accompagnant tout le temps. Comment rester humain dans une "société machine" et préserver les compétences relationnelles essentielles qui font notre humanité ? Telles sont les questions théologiques et anthropologiques que posent l'IA.

Lorsque nous confions à des « machines parlantes » le soin de rédiger nos messages, de simuler des conversations ou de structurer nos idées, nous déléguons bien davantage qu'une tâche technique. Nous substituons des interactions avec des machines à des relations avec des personnes. La délégation d'une part de l'effort cognitif et émotionnel à des machines entraîne une éviction de l'autre et une perte de capacité relationnelle. À force d'interagir avec des systèmes conçus pour être ultra-efficaces, prévisibles et entièrement centrés sur nos besoins, notre tolérance à la complexité des relations humaines diminue. L'usage récurrent de machines installera une réelle atrophie relationnelle. Les personnes humaines sont imprévisibles et complexes. Elles demandent de la sensibilité et de la patience. Le confort des interactions avec l'IA fait courir le risque d'une forme de régression dans l'art de l'écoute et de l'attention à l'humain. Le Pape Léon XIV s'exprimait en ce sens :

« J'invite à préserver les lieux et les moments où la présence physique reste déterminante : la table partagée, la communauté chrétienne qui se rassemble, la visite à ceux qui sont seuls, le service aux pauvres. » n°239

Plus largement, l'immersion dans un environnement de machines fait courir le risque paradoxal de l'isolement "connecté", avec le remplacement de la véritable altérité par des simulations. Des interactions sans friction avec des « machines parlantes » offrent une satisfaction immédiate sans jamais se confronter au désaccord. En investissant du temps et de l'énergie mentale à "répondre" à des algorithmes, notre attention pour notre entourage direct s'amenuise.

Ce que le Pape Léon XIV n'a pas manqué de souligner dans son encyclique sur la protection de la personne humaine à l'ère de l'IA :

« L'imitation artificielle d'une communication humaine positive – paroles de conseil, d'empathie, d'amitié, d'amour – peut induire en erreur et donner l'illusion d'être en relation avec un sujet personnel authentique. Lorsque la parole est simulée, elle ne construit pas une relation, mais son apparence. L'imitation artificielle de la relation de soins ou d'accompagnement peut devenir dangereuse lorsqu'elle s'insinue dans un contexte pauvre en relations et en affections réelles : le risque n'est alors pas tant qu'une personne croie parler à une autre personne, mais qu'elle perde le désir même de rechercher véritablement l'autre. » n°100

L'empathie humaine est mise au défi de nos interactions numériques. Comment préserver notre humanité, sinon en acceptant de valoriser la friction, l'inconfort et le débat d'idées avec de véritables personnes ? Seul l'humain humanise et forge notre esprit critique.

« La puissance de l'IA reste exclusivement liée au traitement des données : les prétendues intelligences artificielles ne vivent pas d'expérience, ne possèdent pas de corps, ne connaissent ni la joie ni la douleur, ne mûrissent pas dans la relation, ne savent pas de l'intérieur ce que signifient l'amour, le travail, l'amitié, la responsabilité. Elles n'ont pas de conscience morale : elles ne jugent pas le bien et le mal, ne saisissent pas le sens ultime des situations, n'assument pas le poids des conséquences. Elles peuvent imiter des langages, des comportements, des évaluations, elles peuvent simuler de l'empathie ou de la compréhension, mais elles ne comprennent pas ce qu'elles produisent, car elles n'habitent pas l'horizon affectif, relationnel et spirituel dans lequel l'humain devient sage. Même lorsque ces outils sont présentés comme capables d'“apprendre”, leur manière de le faire diffère de celle de l'être humain. Il ne s'agit pas de l'expérience de celui qui se laisse façonner par la vie et grandit au fil du temps à travers ses choix, ses erreurs, le pardon et la fidélité. » n°99

Selon Paolo Benanti, la lettre du Pape est une question posée au monde et non une solution à des problèmes. La question doit être entendue pour qu'ensemble nous parvenions à déterminer la solution qui protège l'humanité.

La différence des sexes, chemin vers Dieu

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-08-31T18:44:25Z

Le Service pour les Professionnels de l'Information (S.P.I) est heureux de contribuer à éclairer la problématique sociale de la différence des sexes, à travers la parution d'un ouvrage « la différence des sexes, chemin vers Dieu » aux éditions Desclée de Brouwer.
Ce livre est une invitation à mieux comprendre la signification des corps sexués et le sens profond de la différence des sexes. Cette question nous semble peu interroger de nos jours. C'est une réalité qui nous paraît à la fois extrêmement commune… et, paradoxalement, de moins en moins bien comprise.

Ce livre est né de plusieurs constats.

Le premier est le besoin d'apporter une information claire sur la position de l'Eglise catholique sur ce sujet. Le second est que nous assistons depuis plusieurs années à une véritable concurrence entre les sexes. Du désir, parfaitement légitime, d'égalité et de parité, sont parfois nées des violences sexistes, et la situation semble malheureusement s'aggraver. Des différences irréductibles entre homme et femme existent : comment pouvons-nous les recevoir positivement ? Le troisième constat concerne notre difficulté croissante à recevoir notre sexe de naissance comme un don, plutôt que comme une injustice.

Nous ne choisissons pas notre sexe, pas plus que nous ne choisissons de naître. Et pourtant, certains peuvent avoir le sentiment d'être nés dans le mauvais corps. Ces questions, souvent très douloureuses, m'ont conduit à reprendre la réflexion à la racine.

Qu'est-ce qu'un homme ? Qu'est-ce qu'une femme ? Et surtout : de quoi le dimorphisme sexuel est-il le signe ? Ce livre permet de de découvrir que la différence des sexes porte une signification bien plus profonde que la seule question de la procréation. Elle conduit à la fois à la connaissance de Dieu et de notre âme. Le visible révélant l'invisible, la différence des sexes ouvre un chemin vers Dieu, et fait comprendre qu'il y a de la différence en Dieu lui-même. Dieu n'est pas sexué, mais différencié en trois Personnes. Cette différence invisible se dévoile dans l'humanité, créé à son image, par la différence des sexes. Comme si Dieu avait voulu nous dire quelque chose de Lui-même en instaurant cette relation entre l'homme et la femme. Cette différence éclaire également la vie de notre âme, qui procède elle-aussi d'un mouvement d'accueil et de don, que la différence des sexes rend intelligible.

Notre époque a considérablement progressé dans la compréhension fonctionnelle et biologique des corps sexués. Mais nous avons beaucoup moins avancé dans la compréhension de la signification spirituelle de la différence des sexes. Et si cette différence était aussi le lieu d'une révélation sur Dieu ?

C'est ce chemin que ce livre vous propose de parcourir à travers douze chapitres. Nous partons de la guerre des sexes. Nous abordons ensuite l'accueil de son sexe de naissance, l'embryogenèse, puis la différence comme matrice de la pensée. Et peu à peu, nous avançons vers la finalité spirituelle de la sexuation. Nous entrons notamment dans l'Évangile, avec les noces de Cana, pour contempler cette différence particulière entre Jésus et sa mère.
Nous revenons aussi au livre de la Genèse, si connu… et pourtant si souvent mal compris.
Il s'agit notamment de corriger certaines représentations fausses du récit de la création, de l'homme et de la femme. Car les récits de la Genèse ne sont pas simplement des descriptions de faits. Ils sont aussi des récits qui nous donnent à comprendre.
Pour avancer dans cette réflexion, il faut redécouvrir une idée essentielle : les corps sexués sont des signes. Ils portent un message. Mais nous avons, en quelque sorte, perdu la capacité de le décrypter. C'est ce que le livre appelle la crise de la symbolicité.
Le corps est un signe : il désigne, il renvoie à des réalités qui dépassent la seule réalité biologique. Et je pense que la difficulté de notre société à accueillir la différence des sexes comme un trésor vient, en partie, de notre difficulté à assumer cette dimension symbolique du corps.

Cette perspective permet alors d'aborder autrement certaines questions qui sont si souvent posées… et si souvent laissées sans réponse.
Pourquoi Jésus, le Sauveur, a-t-il assumé un corps sexué masculin ? Que signifie le sacerdoce des prêtres ? Pourquoi seuls des hommes sont-ils ordonnés prêtres ? Et pourquoi ces hommes sont-ils appelés à renoncer à vivre leur masculinité dans la vie affective et sexuelle d'un couple ? Quel est donc le sens de tout cela ? Tout se comprend par l'Alliance, par le don que Jésus fait de sa vie par amour. Il se fait époux de l'humanité qui accueille son amour, c'est l'Eglise.

Le livre explore la dimension longtemps occultée de la structure même du Temple de Jérusalem. Elle est une véritable pédagogie de la vie intérieure et éclaire le don de Jésus, qui aime et se donne à l'humanité. Le livre s'achève sur une proposition particulièrement audacieuse. Considérer notre corps sexué comme un vêtement, et même comme un véritable vêtement liturgique. C'est-à-dire comme une condition à partir de laquelle nous pouvons louer Dieu et lui rendre grâce.
Il est urgent de redécouvrir que le corps sexué est bien plus qu'une réalité biologique. Il porte une signification spirituelle. Et cette signification peut nous aider à nous réjouir d'être qui nous sommes : des hommes et des femmes… appelés à témoigner ensemble de Dieu.
Notre société doit entreprendre un patience chemin d'écoute pour guérir des violences qu'elle génère en retrouver le sens de la différence des sexes et la joie qui en découle. Ce livre vous invite à une réjouissante découverte.

Léon XIV contre l'emprise technologique

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-08-24T15:57:10Z

Le Pape Léon XIV s'inquiète des effets de la révolution technologique. Ce ne sont pas tant les bouleversements causés par l'intelligence artificielle qui le préoccupent, que la capacité des individus et des sociétés à s'en protéger.
La dignité humaine ne doit sa survie qu'à la volonté de ceux qui voudront la défendre. C'est ainsi que le vendredi 21 août 2026, le Pape Léon XIV s'adressait aux membres de l'International Catholic Legislators Network, à l'occasion de leur rencontre annuelle, dont le thème était « dignité humaine et Intelligence artificielle ». Léon IV appelle à un sursaut des volontés pour endiguer les effets sociaux et psycho-sociaux de l'IA. « Une bonne législation » dit le Pape « devrait protéger les utilisateurs de l'exploitation, préserver la vie privée, garantir la transparence dans l'utilisation des nouvelles technologies et assurer qu'elles renforcent les institutions démocratiques. »
Léon XIV déplore la subtile domination des algorithmes décidant qui est vu et qui demeure invisible. Les plateformes numériques façonnent le discours public sans devoir rendre de comptes, tandis que la dignité des travailleurs est soumise à l'optimisation des systèmes. »

Face à tout cela, le Pape appelle à l'instauration de « cadres juridiques adéquats, une surveillance indépendante, l'éducation des utilisateurs, une politique qui n'abdique pas son devoir ». Il sait que le levier de résistance est ailleurs : c'est vers la première école d'humanité qu'est la famille, qu'il souhaite orienter les regards. La gestion des technologies de manière humaine ne sera possible que si les familles constituent les forces de rappel, les contre-poids à l'omniprésence numérique. Elles sont des ressources d'humanité inestimable car « on y apprend la confiance avant le calcul, la générosité avant la compétition, le dialogue avant la division et l'amour avant le pouvoir. » On ne régule pas la technologie seulement par des mesures techniques ou juridiques, mais par l'éducation et des politiques qui protègent le mariage et les familles, qui soutiennent les parents dans leur mission éducative afin de permettre aux jeunes de puiser dans l'humanité de la famille, la sève de la confiance en soi et dans les autres. Seul l'humain humanise. On ne défend l'humanité qu'en donnant son humanité. Il s'agit donc de mettre plus d'humanité dans nos relations, toujours plus parasités par des interfaces numériques. Le Pape se présente comme un défenseur de toute l'humanité à l'ère des « sociétés-machines ». Son appel dépasse les appartenances religieuses, afin que prime toujours et partout le sens la vie et de la dignité humaine, trop souvent éclipsé par les logiques de puissance et de pouvoir à l'œuvre dans le monde, qui sont contraires à la vérité et au bien de l'humanité. D'ultimes questions demeurent : qui entendra son appel ? qui dans le monde des médias dominé par les géants du numérique, fera entendre sa voix ? Et enfin, qui joindra sa voix à la sienne ?

De la cocaïne consommée à la mafia qui menace : le lien que personne ne veut regarder en face

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-07-27T23:13:41Z

Deux événements récents, apparemment sans rapport, devraient pourtant être rapprochés. D'un côté, le maire d'Alès, Christophe Rivenq, engagé contre l'implantation du narcotrafic dans sa ville, a été menacé de mort par des individus se réclamant de la DZ Mafia. Il a reçu une lettre contenant deux balles de calibre 9 mm et a été placé sous protection policière, avant d'être exfiltré de son domicile par le RAID dans un contexte de menace jugée suffisamment sérieuse pour faire craindre une attaque imminente. Les enquêteurs demeurent toutefois prudents sur l'identité exacte des auteurs et sur l'authenticité de la revendication.
De l'autre, le nom d'une journaliste et présentatrice a récemment été associé à une procédure judiciaire pour usage de stupéfiants et à des informations faisant état d'une interpellation liée à de la cocaïne. Là encore, les éléments publiés ne doivent pas être transformés en condamnation médiatique : les circonstances exactes restent partiellement contestées ou non officiellement détaillées, et la présomption d'innocence demeure entière.

Mais c'est précisément cette prudence judiciaire qui ne doit pas empêcher une réflexion politique et morale plus large : la lutte contre le narcotrafic ne peut être crédible sans s'interroger aussi sur la demande et sur l'exemplarité des milieux qui exercent une influence publique. Le véritable sujet est celui de la contradiction collective d'une société qui prétend vouloir combattre le narcotrafic tout en refusant de regarder en face la demande qui nourrit son économie.

Une mafia prospère grâce à ses revendeurs, à ses guetteurs, à ses armes et à ses réseaux. Elle prospère surtout grâce à ses clients. Sans consommateurs, pas de marché. Sans marché, pas de chiffre d'affaires. Sans chiffre d'affaires, pas de pouvoir criminel capable de recruter, de corrompre, d'intimider et, désormais, de menacer directement des représentants de la République.

Le lien entre ces deux actualités n'est pas celui d'une culpabilité individuelle mais celui d'une responsabilité collective que l'on préfère souvent ne pas regarder. Pendant que certains élus risquent leur sécurité personnelle parce qu'ils s'opposent à l'emprise du narcotrafic, une partie de la société continue de traiter la consommation de cocaïne comme un attribut de la fête, du pouvoir, de la réussite ou de la vie nocturne. La drogue serait, selon les milieux, tantôt un fléau social, tantôt une transgression mondaine, tantôt une affaire privée. Mais cette distinction devient de plus en plus difficile à soutenir lorsque les réseaux criminels qui approvisionnent les consommateurs gagnent en puissance au point de menacer l'autorité de l'État jusque dans la personne de ses élus.

Le problème est aggravé lorsque le discours public devient profondément schizophrène. Les mêmes cercles sociaux qui expliquent à la population ce qui est moral, responsable, acceptable ou condamnable ne peuvent durablement se présenter comme extérieurs aux conséquences concrètes des comportements qu'ils dénoncent chez les autres.

Il ne s'agit pas de prétendre que chaque consommateur de cocaïne serait directement responsable d'une menace de mort contre un maire. Ce serait absurde et malhonnête. Mais il faut avoir le courage de reconnaître une réalité élémentaire : la consommation alimente la demande, la demande alimente le marché, le marché finance les organisations criminelles et ces organisations finissent par acquérir une puissance qui dépasse parfois le simple trafic de rue. La crise actuelle est donc une crise de cohérence. D'un côté, un maire doit être protégé par les forces d'intervention parce que le narcotrafic cherche à intimider la République. De l'autre, une partie des élites sociales, médiatiques et politiques peut encore considérer la consommation de cocaïne comme une affaire privée, mondaine ou sans conséquence collective. Or la drogue n'est jamais seulement une affaire privée lorsque sa consommation contribue à financer des organisations criminelles capables d'étendre leur influence, de terroriser des quartiers, de corrompre des individus et de menacer des élus.

C'est précisément dans ce contexte que la décision annoncée par le Premier ministre Sébastien Lecornu de soumettre les ministres et les membres des cabinets à des dépistages de stupéfiants prend une dimension particulière. La question touche à la sécurité, à l'exercice de responsabilités publiques et à la confiance que les citoyens peuvent placer dans ceux qui prennent des décisions au nom de la collectivité.
Si l'État mène une guerre contre le narcotrafic, il est légitime que la société s'interroge sur l'exemplarité de ceux qui incarnent l'État. Il serait pour le moins paradoxal que la puissance publique combatte les réseaux criminels tout en tolérant, au sommet de ses propres institutions, des comportements incompatibles avec les exigences de responsabilité, de sécurité et d'intégrité attachées à certaines fonctions.

Le problème n'est pas la perfection, mais le double discours. Une société démocratique ne peut pas demander aux citoyens d'accepter toujours plus de contraintes, de contrôles et de sacrifices au nom de la lutte contre la drogue tout en donnant le sentiment que certaines catégories sociales seraient, elles, protégées par leur statut, leur réseau ou leur notoriété. Elle ne peut pas non plus demander au public de faire confiance à ceux qui prétendent incarner la vérité tout en donnant l'impression que la vérité ne vaut que pour les autres.

La responsabilité consiste à regarder la réalité en face. Cela vaut pour les consommateurs. Cela vaut pour les médias. Cela vaut pour les politiques. Cela vaut pour les hauts fonctionnaires. Cela vaut pour tous ceux qui prétendent exercer une influence sur la société.

L'exigence de vérité

La République doit exiger de ceux qui exercent des responsabilités publiques ou disposent d'une influence considérable qu'ils comprennent le poids réel de leurs actes, de leurs choix et de leur exemple. Nul n'est sans faille, mais chacun doit assumer ses responsabilités. Nos actes individuels peuvent avoir des conséquences collectives. Le sens du service impose de placer l'intérêt général au-dessus du confort personnel et de l'impunité supposée des cercles auxquels on appartient. La vérité exige de ne pas présenter au public un visage qui prétend incarner la responsabilité tout en refusant d'assumer les contradictions de la réalité.

À l'heure où des élus peuvent être menacés par des réseaux criminels nourris par l'économie de la drogue, la société française ne peut plus se contenter de discours moralisateurs. Elle doit demander de la cohérence. L'État doit combattre les trafiquants. Les consommateurs doivent mesurer la réalité de ce qu'ils financent. Les médias doivent renoncer aux indignations sélectives. Les responsables politiques doivent accepter l'exigence d'exemplarité. Chacun, à son niveau, doit comprendre qu'une société ne s'effondre pas seulement sous les coups de ses ennemis : elle s'affaiblit aussi lorsque ceux qui la dirigent, l'informent ou prétendent lui donner des leçons refusent de regarder leurs propres contradictions.

"Comme l'explique si bien Raphaël Liogier dans son livre « Success », l'univers des médias répond d'une quête de performance et donc d'une stratégie. En s'appuyant sur Habermas qui fustigeait la dégradation de la communication, il explique que « nous en sommes arrivés là, parce que nous ne communiquons plus, mais nous manipulons. Or, la communication qui suppose l'intersubjectivité, la considération de l'autre comme sujet, s'est dégradée en stratégie, qui considère l'autre comme objet, moyen vers la réalisation d'un objectif. » L'audimat est bien cette autre drogue qui conditionne tout le système de communication et de la fabrique de l'opinion."

La République ne retrouvera de l'autorité qu'à une condition : que la vérité, l'éthique, la responsabilité, la conscience et le sens du service cessent d'être des mots employés pour juger les autres et redeviennent des exigences que chacun accepte d'appliquer à soi-même.

Les motivations les plus percutantes des recours contre la loi relative au droit à l'aide à mourir

Père Laurent Stalla-Bourdillon — 2026-07-20T19:31:33Z

Les recours convergent sur une idée centrale : la loi ne peut faire prévaloir la seule volonté individuelle de mourir sans organiser des garanties suffisamment robustes pour protéger la dignité de la personne, la vie, les personnes vulnérables et les libertés constitutionnellement garanties. Les griefs les plus percutants se structurent autour de quatre axes : l'insuffisante définition du champ de la loi, la fragilité du consentement libre et éclairé, la protection lacunaire des personnes vulnérables et l'insuffisance des garanties juridictionnelles et institutionnelles.

1. Un champ d'application potentiellement beaucoup plus large que la « fin de vie »

Le premier argument tient à l'imprécision de la notion de « phase avancée » retenue parmi les critères d'accès à l'aide à mourir. Les recours soulignent qu'une affection grave et incurable peut être « avancée » sans que le décès soit prévisible à brève échéance. Des personnes pourraient ainsi disposer de plusieurs années de vie, voire davantage, notamment grâce aux progrès thérapeutiques. La loi ne serait donc plus strictement limitée aux « ultimes instants » ou à une situation de fin de vie au sens médical classique.
Cette imprécision est particulièrement sensible parce qu'elle porte directement sur l'étendue d'un droit irréversible conduisant à la mort. Le recours parlementaire soutient que la loi manque ainsi à l'objectif constitutionnel d'intelligibilité et d'accessibilité de la loi, tandis que le recours du Président du Sénat met en cause l'absence de référence à une durée du pronostic vital et le risque d'inclure des personnes ayant encore plusieurs années à vivre.
L'argument est d'autant plus percutant qu'il ne repose pas seulement sur une critique sémantique : l'imprécision de la condition d'accès peut modifier substantiellement la population éligible et donc transformer la portée même de la réforme. La question constitutionnelle devient alors celle de savoir si le législateur a suffisamment déterminé les conditions d'un dispositif portant directement atteinte au droit à la vie et à la dignité.

2. Une procédure qui ne garantirait pas suffisamment le caractère libre et éclairé du consentement

Le deuxième axe, commun aux recours, est probablement le plus directement rattaché à la jurisprudence constitutionnelle : l'irréversibilité de l'acte exige une vérification particulièrement rigoureuse de la liberté et de l'éclairage de la volonté.
Or la loi permettrait à la personne de confirmer sa demande après un délai de réflexion d'« au moins deux jours », sans prévoir de délai minimal entre cette confirmation et la mise en œuvre de l'aide à mourir. Les recours estiment qu'un délai aussi court peut ne pas garantir que la confirmation corresponde à une volonté véritablement stable, libre et éclairée.
Le recours du Président du Sénat renforce cette critique en relevant que la décision peut intervenir rapidement après la réunion d'un collège de professionnels dont aucun ne connaît nécessairement le patient, tandis que la présence d'un psychologue est facultative. Il met ainsi en doute la capacité de la procédure à apprécier réellement la permanence et l'autonomie de la volonté exprimée.

Le grief constitutionnel est particulièrement puissant parce qu'il met en tension deux exigences que le Conseil constitutionnel doit concilier : la liberté personnelle de l'individu et la sauvegarde de la dignité de la personne humaine. Les recours soutiennent que, compte tenu du caractère irréversible de l'aide à mourir, la liberté de choisir sa mort ne peut être considérée comme suffisamment garantie si les conditions de formation et de confirmation de la volonté sont trop rapides ou trop peu individualisées.

3. La protection insuffisante des personnes vulnérables : le cœur éthique et constitutionnel du contentieux

Le troisième argument est celui de la vulnérabilité. Les recours soulignent que la demande de mort peut être influencée par des facteurs qui ne se réduisent pas à la souffrance physique : détresse psychologique, isolement, vulnérabilité sociale, sentiment d'être une charge ou besoins psychosociaux non satisfaits.
La difficulté constitutionnelle tient alors à la distinction entre une volonté libre et éclairée et une volonté façonnée par une situation de dépendance, de fragilité ou de pression, parfois implicite. Le recours parlementaire affirme que les garanties prévues ne permettent pas d'exclure suffisamment le risque que les personnes vulnérables soient les premières exposées au dispositif. Il rattache cette insuffisance à la protection constitutionnelle des personnes handicapées et au principe de fraternité.
La situation des majeurs protégés constitue à cet égard un point particulièrement sensible. Les recours relèvent que la loi prévoit essentiellement l'information du tuteur ou du curateur, le recueil de ses observations et un recours juridictionnel facultatif, sans imposer que ces observations soient effectivement prises en compte ni prévoir systématiquement l'intervention d'un spécialiste de la protection juridique.
Le grief est renforcé par la nature même de la décision en cause : lorsqu'une personne vulnérable exerce un droit dont l'issue est irréversible, le niveau de protection attendu doit être maximal. Les recours soutiennent ainsi que la loi ne peut se contenter de garanties procédurales ordinaires lorsque le discernement, l'autonomie ou la capacité à exprimer une volonté stable peuvent être altérés.

4. L'absence de contrôle judiciaire adapté pour une décision portant sur la vie et la mort

Un autre argument particulièrement fort concerne le rôle du juge. Les recours contestent le fait que le contentieux du nouveau droit à l'aide à mourir soit principalement renvoyé au juge administratif, alors même qu'il s'agit d'une décision portant sur l'exercice d'une liberté personnelle et sur une conséquence irréversible.
Le recours parlementaire soutient que la création d'un droit de mettre fin à sa vie, sans contrôle de l'autorité judiciaire et sans possibilité effective pour les proches ou les tiers de faire obstacle à une décision potentiellement irrégulière, pourrait méconnaître les exigences de l'article 66 de la Constitution.
Le recours du Président du Sénat pose plus précisément la question de savoir si le contentieux d'une question « de vie ou de mort » peut être confié au seul juge administratif, alors que le Conseil d'État lui-même avait estimé qu'il n'était pas établi qu'une bonne administration de la justice justifie de déroger aux règles habituelles de compétence entre les deux ordres de juridiction.

L'argument le plus fort consiste ici à soutenir que l'importance de l'enjeu impose une protection juridictionnelle à la hauteur de l'irréversibilité de la décision, et que l'absence de contrôle judiciaire suffisamment effectif peut transformer une procédure médicale en décision pratiquement soustraite à tout contrôle extérieur.

5. Une conciliation insuffisante avec les libertés de conscience, d'association et d'entreprendre

Enfin, le recours du Président du Sénat met en avant un grief institutionnel particulièrement original : l'obligation faite à certains établissements de permettre la mise en œuvre de l'aide à mourir pourrait porter atteinte à la liberté de conscience, à la liberté d'association et à la liberté d'entreprendre.
Les établissements privés, notamment ceux dont le projet repose sur une conception spécifique de l'accompagnement de la fin de vie ou sur une activité de soins palliatifs, pourraient être contraints d'accueillir un acte directement contraire à leur projet institutionnel. Le recours souligne que certaines structures considèrent l'aide à mourir comme incompatible avec leur engagement et que la loi ne rechercherait pas une conciliation suffisante entre ces libertés et l'objectif poursuivi.
Le grief est d'autant plus sensible que la liberté d'association possède une valeur constitutionnelle et que la liberté de conscience est également protégée. Le recours soutient que le législateur ne peut imposer uniformément l'accomplissement ou l'accueil d'un acte qui, pour certaines structures, constitue la négation même de leur projet associatif ou de leur conception éthique des soins.

En conclusions, la motivation la plus percutante des recours réside finalement dans une critique globale de l'équilibre de la loi. Les saisines ne contestent pas seulement tel ou tel critère technique : elles soutiennent que le législateur aurait placé au premier plan la volonté individuelle de mourir sans apporter des garanties équivalentes pour protéger la vie, la dignité et les personnes vulnérables.

Le cœur du contentieux constitutionnel peut donc être résumé ainsi : plus la loi ouvre un droit irréversible à provoquer la mort, plus elle doit définir précisément son champ, vérifier rigoureusement la liberté et la stabilité du consentement, protéger spécifiquement les personnes vulnérables et organiser un contrôle juridictionnel effectif. Les recours soutiennent que ces exigences ne sont pas suffisamment satisfaites, en particulier en raison de la notion de « phase avancée », du délai minimal de deux jours, de la faiblesse des garanties applicables aux majeurs protégés et de l'insuffisance du contrôle juridictionnel.

C'est cette combinaison — imprécision du champ, fragilité du consentement, vulnérabilité des personnes concernées, insuffisance du contrôle — qui constitue l'argumentaire le plus susceptible de donner au Conseil constitutionnel un fondement pour censurer certaines dispositions ou imposer une interprétation constitutionnellement conforme.